လူမႈတရားမွ်တေရး ကြဲျပားျခားနားမႈမ်ားေသာ ျမန္မာ့လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအတြင္း သာနာညီမွ်မႈကို ရွာေဖြျခင္း

0

အဖြင့္
၁၉ ရာစုေႏွာင္းပိုင္းက အဂၤလိပ္ခရီးသြားေတြေရးတဲ့ ျမန္မာျပည္ ခရီးသြားလမ္းၫႊန္ စာအုပ္ေတြကို ေကာက္လွန္လိုက္ရင္ ဒီတိုင္းျပည္ဟာ ဖြံ႕ၿဖိဳးမႈေနာက္က်တယ္ ဆိုဦးေတာ့ ၿဗိတိသွ်အင္ပါယာထဲက ေအးၿငိမ္းသာယာ ကြန္းခိုစရာပဲလို႔ လည္ခ်င့္စဖြယ္ ဖတ္ၾကရလိမ့္မယ္။ အိႏၵိယကေနရန္ကုန္အလာ သေဘၤာဆိုက္လို႔ သစ္သားကုန္းေပါင္ထိုးတံတားေပၚကေန ရန္ကုန္ ေျမကို ေျခခ်လိုက္တာနဲ႔ စိတ္သက္သာရာရေစမယ္။ အိႏၵိယႏိုင္ငံ ကာလကတၱားမွာႀကဳံခဲ့ရတဲ့ ဆင္းရဲမြဲေတမႈေတြနဲ႔ စိတ္ပ်က္မြန္းက်ပ္စရာ ခြဲျခားဆက္ဆံမႈေတြ၊ ဖိႏွိပ္မႈေတြမရွိဘူးလို႔ ေဖာ္က်ဴး တာေတြ ဖတ္ရပါလိမ့္မယ္။
တကယ္ေတာ့ ျမန္မာျပည္ဟာ ၁၉၆၂ ခုႏွစ္ စစ္အာဏာမသိမ္းခင္အထိ ေနခ်င့္စဖြယ္ သိပ္ေကာင္းတဲ့ႏိုင္ငံဆိုတာ လူတိုင္းျငင္းခ်က္မထုတ္ဘဲ၊ ေသခ်ာမစူးစမ္းေတာ့ဘဲ လက္ခံထားၾက တဲ့ အမွန္တရားလို ျဖစ္ေနပါၿပီ။ ျမန္မာ့စာဆိုပညာရွင္ေတြ (ဦးဘဦး ၁၉၄၀၊ စစ္ကိုင္းဦးဘိုးသင္း ၂၀၁၄၊ ဦးေ႐ႊေအာင္ ၂၀၀၃၊ လူထုေဒၚအမာ ၁၉၉၇၊ ၂၀၀၀၊ ၂၀၀၇၊ လူထုစိန္ဝင္း ၂၀၁၀) သာ မက ႏိုင္ငံျခားသား စာေရးဆရာသုေတသီေတြ (Hall, 1995; Shwe Yoe, 1963) တို႔ကပါ ျမန္မာ့ပေဒသရာဇ္စနစ္ဟာ ‘အႏွစ္သာရအားျဖင့္ ျဗဟၼစိုရ္စနစ္’၊ ‘အစဥ္အဆက္အားျဖင့္ ငတ္ေနသူ မရွိသေလာက္၊ အဝတ္မလုံေလာက္သူ မရွိသေလာက္၊ ေနစရာအိမ္မရွိသူ မရွိ သေလာက္’ျဖစ္တဲ့ ျမန္မာ့ဘုံစနစ္၊ လူတိုင္းဖူလုံေစတဲ့ သဘာ၀စီးပြားေရးစနစ္ေၾကာင့္ လူတိုင္း ‘မရွိမရွား စားေသာက္ေနထိုင္ႏိုင္ေသာဘ၀မ်ိဳး’၊ ‘မိုးေခါင္လြန္းလို႔ လူေတြ အငတ္ေဘးက်တယ္ ဆိုတာမ်ိဳး မႀကဳံရသလို ေရႀကီးလြန္ကဲလို႔လူေတြငတ္တာမ်ိဳးလည္းမရွိ’၊ ‘ေနလို႔ထိုင္လို႔ေကာင္းၿပီး ဘာမဆို ‘လႈိင္ေဘာလယ္’ေအာင္ေပါတဲ့ တိုင္းျပည္’လို႔ ေရးၾကသားၾကပါတယ္။
အခု မ်က္ေမွာက္ေခတ္သစ္ သုေတသီေတြအမ်ားစုကလည္း အလားတူ ယူဆတတ္ၾက ပါတယ္။ ဥပမာ- ျမန္မာ့အေရးဩဇာရွိတဲ့ ပါေမာကၡ David Steinberg က ဆိုရင္ ဒီလို သုံးသပ္ ခ်က္မ်ိဳးေတြဟာ ေယဘုယ်အားျဖင့္မွန္တယ္၊ ျမန္မာ့ေျမမွာ သယံဇာတေပါတယ္၊ လူဦးေရနဲ႔ ယွဥ္ရင္ စိုက္ပ်ိဳးေျမေပါတယ္။ ျမန္မာဟာ တ႐ုတ္နဲ႔အိႏၵိယတို႔ႀကဳံရတဲ့ အငတ္ေဘးမ်ိဳး မွတ္မိ သေလာက္ တခါမွမႀကဳံခဲ့ရဘူး။ ၾကမ္းတမ္းတဲ့ ခြဲျခားဆက္ဆံမႈေတြမရွိဘူး စသျဖင့္ ေရးခဲ့ပါတယ္ (Steinberg, 2001)။
ဒါမ်ိဳးကို ပညာရွင္ေတြသာမဟုတ္ စစ္အစိုးရလက္ထက္ အာဏာရွင္ေတြကလည္း သူတို႔ အက်ိဳးနဲ႔ဆီေလ်ာ္ဖို႔ ‘ျမန္မာျပည္မွာ ငတ္ေသတဲ့မသာမရွိဘူး။ ႏိုင္ငံတကာပိတ္ဆို႔မႈ ဆန္ရွင္ေတြ ေၾကာက္စရာမလိုဘူး။ ငါးရွာဖားရွာ စားလို႔ရတယ္’ ဆိုတဲ့စကားကို သုံးေလ့ရွိပါတယ္။ တဖက္မွာ စစ္အာဏာရွင္စနစ္ကို ဆန႔္က်င္ေဝဖန္သူအမ်ားအျပားကလည္း စစ္အစိုးရေခတ္ကို အဆိုးဆုံး အျဖစ္ သ႐ုပ္ေပၚေစဖို႔ အရင္က ေ႐ႊထီးေဆာင္းခဲ့တဲ့ေခတ္ေတြရွိခဲ့သလို ေရးသားေလ့ရွိပါတယ္။ ပေဒသရာဇ္ေခတ္၊ အဂၤလိပ္ေခတ္ေတြမွာမွမဟုတ္ပါဘူး။ စစ္ၿပီးေခတ္ လြတ္လပ္တဲ့ျမန္မာႏိုင္ငံ ဟာ အာရွမွာ အလားအလာအေကာင္းဆုံး ႏိုင္ငံတႏိုင္ငံပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ စစ္အာဏာရွင္စနစ္ေၾကာင့္ ‘ခ်မ္းသာတဲ့ႏိုင္ငံ လမ္းေခ်ာ္ခဲ့ရတယ္’ဆိုၿပီး နားေထာင္ေကာင္းတဲ့ဇာတ္လမ္းကို ေျပာဆိုတတ္ ၾကပါတယ္ (Sesser, 1993)။
တကယ္ေတာ့ အခ်က္အလက္ နည္းနည္းစစ္ေဆးၾကည့္လိုက္ရင္ ဒါေတြဟာ ယုံတမ္း မွ်သာျဖစ္တယ္ဆိုတာ ထင္ရွားပါတယ္ (Thant Myint-U, 2007)။ ျမန္မာ့လႉအဖြဲ႕အစည္းမွာ အငတ္ေဘးေတြ ခဏခဏ ႀကဳံခဲ့ဖူးတယ္။ ငတ္ေသတဲ့မသာလည္း ရွိတယ္။ လူမႈဆက္ဆံေရး နယ္ပယ္မွာလည္း ဖိႏွိပ္မႈ၊ ခြဲျခားဆက္ဆံမႈေတြ ရွိခဲ့တယ္။ ေသြးစုတ္ျခယ္လွယ္မႈေတြ ရွိခဲ့ပါတယ္။ ဥပမာ- ၁၄ ရာစု (ခရစ္ႏွစ္ ၁၃၇၅)မွာ အဝ(အင္း၀)က ျပည္သူတခ်ိဳ႕ ငတ္မြတ္ေခါင္းပါးျဖစ္လို႔ ေတာင္ငူကို ခိုလႈံခဲ့ၾကရၿပီး၊ ငတ္လို႔ေသသူ၊ ေျပးဝင္ခိုလႈံလာသူေတြကို ေတာင္ငူမင္းမိဘုရားက ေကြၽးေမြးျပဳစုရတယ္လို႔ ေက်ာက္စာေရးထိုးထားတာ ရွိပါတယ္ (ျမန္မာျပည္ေက်ာက္စာ စာရင္း ၆၈၆(ခ)၊ သကၠရာဇ္ ၇၃၇)။
တခ်ိဳ႕ အငတ္ေဘးဒဏ္ကာလေတြမွာဆိုရင္ သာမန္ျပည္သူေတြသာမက အမႈထမ္း၊ မင္းညီမင္းသားေတြပါ ငတ္ျပတ္တာႀကဳံရပါတယ္။ ၁၅၉၆ ခုႏွစ္မွာ ႀကဳံရတဲ့ ‘အစားအေသာက္ ဆြန႔္ရွားမႈ’ (မွန္နန္း တ-တြဲ ၂၀၀၃၊ စာ ၉၈)နဲ႔ ၁၆၆၁ ခုႏွစ္မွာ ‘အမႈထမ္းတို႔လည္း ဆန္ဝယ္စရာ ေငြေၾကးမရွိေသာေၾကာင့္ ငတ္ၾကကုန္သည္’ (မွန္နန္း တ-တြဲ ၂၀၀၃၊ စာ ၂၆၆) စတဲ့ျဖစ္ရပ္ေတြက သက္ေသေတြပါပဲ။ ဒီလို အငတ္ေဘးေတြဆိုက္ရင္ တိုင္းသူျပည္သားေတြဟာ (၁၈ ရာစု မဟာ ဓမၼရာဇာဓိပတိလက္ထက္ ဥပမာတခုမွာဆိုရင္) ‘သစ္ဥသစ္ဖု၊ သစ္႐ြက္မ်ားကို စားေသာက္ၾကရ’ (ဦးတင္ ၁၉၆၅၊ စာ ၂၄၁)ဟုလည္းေကာင္း၊ အဝ (အင္း၀)ပ်က္ခါနီးကာလမွာဆိုရင္လည္း ‘ၿမိဳ႕တြင္းက ငတ္မြတ္လွေသာေၾကာင့္ ျပင္တပ္သို႔ထြက္ေျပးလာသည့္ လူတို႔က ယခု အင္း၀ၿမိဳ႕တြင္း မွာ ထမင္းကိုမဆိုႏွင့္ဦး သစ္ဥသစ္႐ြက္ကိုမွ်မစားၾကရ ငတ္မြတ္လွေသာေၾကာင့္ ထြက္ေျပးလာရ ေၾကာင္း’ (မွန္နန္း တ-တြဲ ၂၀၁၃၊ စာ ၃၉၁)စသည္ျဖင့္ သမိုင္းအေထာက္အထားေတြ ရွိခဲ့ပါတယ္။ ျမန္မာရာဇဝင္ဆရာေတြ သုံးႏႈန္းေလ့ရွိတဲ့ ‘အစာေရစာဆြန႔္ရွား’တာ၊ ‘သေရာႀကီးခိုင္း’တာတို႔ ဆိုတာေတြဟာ စစ္ေၾကာင့္ျဖစ္ေစ၊ မိုးေခါင္ေရရွားမႈေၾကာင့္ျဖစ္ေစ၊ ညံ့ဖ်င္းတဲ့မင္း အုပ္စိုးမႈ ေၾကာင့္ျဖစ္ေစ ႀကဳံရတဲ့ အငတ္ေဘးမ်ိဳးကိုဆိုလိုတာပါ။ ျမန္မာအစဥ္အလာ ရာဇဝင္မွတ္တမ္းေတြ မွာသာ မဟုတ္ပါဘူး၊ ေခတ္သစ္ သုေတသနထုံးနဲ႔ေလ့လာတဲ့ သုေတသီေတြကလည္း ျမန္မာ ျပည္မွာ ၁၈၀၅ ခုႏွစ္ကစလို႔ မိုးေခါင္တဲ့အတြက္ စိုက္ပ်ိဳးေရးေတြပ်က္ျပားၿပီး ဆယ္စုႏွစ္တခုနီးပါး အငတ္ေဘးဒဏ္ ဆိုက္ခဲ့တယ္လို႔ ေရးသားၾကပါတယ္ (Tarling, 1994; Thant Myint-U, 2001)။
ဒီလို ငတ္လို႔ေသတဲ့မသာ ရွိခဲ့သလို ပေဒသရာဇ္တို႔ အခြန္အေကာက္အမ်ိဳးမ်ိဳးနဲ႔ ျပည္သူ ျပည္သားေတြကို ေခါင္းပုံျဖတ္ေသြးစုတ္တာ၊ ဆည္ေျမာင္း ေဆာက္လုပ္၊ ျပင္ဆင္တဲ့အလုပ္ေတြမွာ ‘နယ္ေျမေက်း႐ြာေန ေရာင္းဝယ္စားေသာက္သူ၊ ပခုံးထမ္းေခါင္း႐ြက္ ရွာႀကံစားေသာက္ရသူတို႔ကို၊ စရိတ္ေၾကးေငြ မေပးမကမ္း၊ အႀကိမ္ႀကိမ္ ဆင့္ဆိုေခၚငင္ လုပ္ေဆာင္ေစ၍’ (ဦးတင္ ၁၉၆၅၊ စာ ၁၂၈) ဆိုတဲ့ အဓမၼလုပ္အားေပး ခိုင္းေစတာေတြလည္း ရွိခဲ့ပါတယ္။
စိတ္သေဘာထား ႏူးညံ့ပါတယ္ဆိုတဲ့ ပဉမသဂၤါယနာတင္ မင္းတုန္းမင္းလက္ထက္မွာ ေတာင္ ယခုေခတ္အခါ သံဃာေတာ္အစစ္အမွန္ရရန္ ခဲယဥ္းတယ္လို႔ေျပာဆိုခဲ့တဲ့ ပိဋကတ္ေဗဒင္ တတ္ ေဆးဆရာႀကီးဦးပိုကို ‘တံက်င္လွ်ိဳၿပီးလွ်င္ ၾကားျမင္သမွ် ေၾကာက္႐ြံ႕ေအာင္ ကားတင္’ သတ္ခဲ့ပါတယ္။ ဦးပိုရဲ႕ သားေျမးတပည့္မ်ားကိုပါ လိုက္လံဖမ္းဆီးပါတယ္ (ဦးတင္ ၁၉၇၀၊ စာ ၁၃၅-၁၃၆)။ ပုဂံေခတ္မွာ ကြၽန္ကို သခင္ျဖစ္သူက အလြန္သက္ညႇာစြာ ဆက္ဆံေၾကာင္း၊ စိတ္ ဆင္းရဲ ပင္ပန္းေလေအာင္ အေျခပ်က္အေနပ်က္ ခြဲျခမ္းဖဲ့ထုတ္၍ ေဝးရာအရပ္မ်ားသို႔ ပို႔လႊတ္ ျခင္းမရွိ (ေဒါက္တာသန္းထြန္း ၂၀၀၂၊ စာ ၂၁၀)၊ လူတန္းစားခြဲျခားမႈရွိတယ္လို႔ ဆိုရန္ခက္ေပမဲ့ သာလြန္မင္းလက္ထက္မွာေတာ့ လူတန္းစားခြဲျခားမႈဟာ သိသိသာသာ ကြဲသြားတယ္လို႔ ဆိုပါတယ္ (အေျချပ ပ-တြဲ ၁၉၇၀၊ စာ ၅၀၀)။ သီေပါမင္းပါေတာ္မူတဲ့အထိ ကြၽန္စနစ္ဟာ တည္ရွိခဲ့ပါ တယ္။ ခြဲျခားဆက္ဆံမႈေတြလည္း သိသာထင္ရွား ရွိခဲ့ပါတယ္။
သီေပါမင္းအုပ္ခ်ဳပ္တဲ့ အထက္ျမန္မာျပည္မွာ သဇင္ပန္း မပန္ရ၊ စုဖုရားလတ္ဝတ္တဲ့ အဝတ္အစားမ်ိဳး မဝတ္ရ၊ စုဖုရားလတ္ဆံထုံးမ်ိဳး မထုံးရ၊ ကတၱီပါဖိနပ္ မစီးရ၊ မင္း၊ မႉးမတ္၊ သူေဌး သူႂကြယ္တို႔ေနေသာအိမ္မ်ိဳး မေဆာက္ရဆိုတဲ့ ပညတ္ခ်က္မ်ိဳးရွိခဲ့ေပမဲ့ ၿဗိတိသွ်လက္ေအာက္ ျမန္မာႏိုင္ငံမွာေတာ့ အဲဒီလိုတားျမစ္ခ်က္ေတြမရွိဘဲ လြတ္လပ္စြာ ဝတ္စားေနထိုင္ႏိုင္ၾကပါတယ္ (အေျချပ ဒု-တြဲ၊ ဒုတိယပိုင္း ၁၉၇၈၊ စာ ၁၇၇၊ ၃၀၁)။ သီေပါမင္းဟာ ခမည္းေတာ္ မင္းတုန္းမင္းရဲ႕ သမီးေတာ္တပါးျဖစ္တဲ့ မင္းခင္းစားေဟာင္း မင္းသမီးနဲ႔ သာမန္အရပ္သားတဦးျဖစ္တဲ့ ငတု ဆိုသူတို႔ နန္းေတာ္တြင္းခ်စ္ႀကိဳက္တာကို အမ်က္ထြက္ၿပီး ကိုယ္တိုင္စစ္ေမးခဲ့ကာ ႏွစ္ဦးစလုံးကို ကြပ္မ်က္ခဲ့ပါတယ္ (ဦးေမာင္ေမာင္တင္ ၂၀၀၄၊ စာ ၃၉၅-၃၉၆၊ ၄၂၁)။ ဒီလို လူမႈေရးအရ ခြဲျခား ဖိႏွိပ္မႈေတြအျပင္ ႏိုင္ငံေရးအရ ေၾကာက္စရာသတ္ျဖတ္မႈေတြလည္း ရွိခဲ့ပါတယ္။ သီေပါမင္း လက္ထက္ မင္းညီမင္းသား ၄၀ ေက်ာ္ကို အစုလိုက္အၿပဳံလိုက္ သတ္ျဖတ္ခဲ့တဲ့ျဖစ္ရပ္ (ဦးတင္ ၁၉၆၅၊ စာ ၂၂၁)ဟာ အလြန္အက်ည္းတန္ပါတယ္။
အခုေဖာ္ျပခဲ့တဲ့ အငတ္ေဘးေတြ၊ ဖိႏွိပ္ခြဲျခားမႈေတြဟာ ႁခြင္းခ်က္သာျဖစ္တယ္၊ ပုံမွန္ အေျခအေနမဟုတ္ဘူးလို႔ ေစာဒနာႏိုင္ပါတယ္။ ႏႈိင္းယွဥ္သုေတသန ရႈေထာင့္အရၾကည့္ရင္ေတာ့ က်န္ အာရွနဲ႔ အေရွ႕ေတာင္အာရွ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းေတြလည္း အလားတူ နိမ့္တုံျမင့္တုံပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ ျမန္မာ့ႏိုင္ငံေရးသေဘာထားနဲ႔ အျပဳအမူဟာ (ေကာင္းတာပဲျဖစ္ျဖစ္၊ ဆိုးတာပဲ ျဖစ္ျဖစ္) သူမ်ားနဲ႔မတူေအာင္ထူးတယ္၊ ျမန္မာ့နည္းျမန္မာ့ဟန္ရွိတယ္ဆိုတာ ႏႈိင္းယွဥ္သုေတ သန အေလ့အထမရွိဘဲ ေျပာသူမ်ားရဲ႕ အားနည္းခ်က္တခုပဲလို႔ ဆိုခ်င္ပါတယ္။ တခါတေလ ပေဒသရာဇ္စနစ္တိုင္းလိုလိုမွာ ေတြ႕ရ၊ ႀကဳံရၿမဲ စိတ္ဓာတ္အမူအက်င့္ကို ဖုံးဖိေပးပုံက ဆင္ေသကို ဆိတ္သေရနဲ႔ဖုံးတဲ့ ပုံစံမ်ိဳးေတာင္ ျဖစ္သြားတတ္ပါတယ္။ တကယ္တမ္း ကိုယ့္ထက္ စီးပြားေရး၊ ႏိုင္ငံေရးနဲ႔ စစ္ေရးခ်ဲ႕ထြင္မႈအရ ပိုအဆင့္ျမင့္ေခတ္မီတဲ့ ဥေရာပပဲျဖစ္ျဖစ္၊ အာရွပဲျဖစ္ျဖစ္ နယ္ခ်ဲ႕နဲ႔ ထိပ္တိုက္ေတြ႕ေတာ့ ကိုယ့္စနစ္ဟာ ၿပိဳလဲက်ရတာပါပဲ။ နယ္ခ်ဲ႕လက္ေအာက္က လြတ္လပ္ေရး ရၿပီးေခတ္ ျမန္မာ့ပေဒသရာဇ္စနစ္ကို အေရခြံလဲေတာ့လည္း ေခတ္သစ္ႏိုင္ငံေတာ္နဲ႔ ျပည္ ေထာင္စုလကၡဏာ တည္ေဆာက္ေရးမွာ ေအာင္ေအာင္ျမင္ျမင္ မျဖစ္ေျမာက္တာ၊ ျပည္တြင္း စစ္နဲ႔ ႀကဳံရတာ၊ စစ္အာဏာရွင္စနစ္ေအာက္ ေရာက္ခဲ့တာ စတာေတြေၾကာင့္ ဆင္းရဲ မြဲေတမႈ၊ ဖိႏွိပ္မႈ၊ တန္းတူ အခြင့္အေရးကင္းမဲ့မႈ၊ ခြဲျခားဆက္ဆံမႈ ဆိုးက်ိဳးသံသရာကေတာ့ မလြတ္ေျမာက္ေသးပါဘူး။
တကယ္ေတာ့ ႏိုင္ငံေရးစနစ္ေတြ၊ အုပ္စိုးသူေတြဘယ္လိုေျပာင္းေျပာင္း ျမန္မာ ႏိုင္ငံမွာ အဓိကေမးခြန္းထုတ္ရမယ့္ စိန္ေခၚမႈ တခုက ျမန္မာ့လူ႔အဖြဲ႕အစည္းမွာ တရား မွ်တမႈ ဘယ္ေလာက္ ရွင္သန္ထြန္းကားသလဲ ဆိုတဲ့ ကိစၥပဲျဖစ္ပါတယ္။ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းမွာပဲ ျဖစ္ျဖစ္၊ လူတဦးခ်င္းမွာပဲျဖစ္ျဖစ္ တရား တယ္၊ မတရားဘူး၊ မွ်တတယ္၊ မမွ်တဘူး ဆိုတဲ့ စံခ်ိန္စံၫႊန္းမရွိရင္ တည္ၿငိမ္ေအးခ်မ္း ၿပီး သာယာ၀ေျပာတဲ့ လူမႈဆက္ဆံေရး မရွိ ႏိုင္ပါဘူး။
ဒီေနရာမွာ တရားမွ်တမႈကို ဥပေဒ ရႈေထာင့္၊ လူမႈဓေလ့က်င့္ထုံးရႈေထာင့္၊ ေဈးကြက္ရႈေထာင့္ေတြကေန ၾကည့္ျမင္တာထက္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းက သူ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းဝင္ေတြအေပၚ သူတို႔နဲ႔ထိုက္တန္တာကို ဘယ္လို သာနာညီမွ် ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴး အက်ိဳးခံစားေစမလဲဆိုတဲ့ လႉအဖြဲ႕အစည္းအေျချပဳ တရားမွ်တမႈ ဒါမွမဟုတ္ လူမႈ တရားမွ်တမႈ (social justice) ရႈေထာင့္ကို ပဓာနျပဳ ေဆြးေႏြးလိုရင္းျဖစ္ပါတယ္။
လူ႔အဖြဲ႕အစည္းရႈေထာင့္ကၾကည့္တဲ့ တရားမွ်တမႈဆိုတာ ပိုင္ဆိုင္မႈကစလို႔ အေထြေထြ ေသာ အက်ိဳးေက်းဇူးရပိုင္ခြင့္နဲ႔ တာဝန္ေတြကို ဘယ္လိုခြဲေဝၾကမွာလဲ၊ လူအခ်င္းခ်င္း ႏိုင္ထက္ စီးနင္း ျပဳျခင္း မျပဳျခင္း၊ လူၫြန႔္ခူးျခင္း မခူးျခင္းစတဲ့ လူမႈအျပဳအမူေတြနဲ႔ တရားလြန္လာတဲ့ အေျခအေနေတြျဖစ္လာရင္ ဘယ္လို အေရးယူေဆာင္႐ြက္ၾကမလဲဆိုတဲ့ ထုံးနည္းေတြကို လမ္းòန္တာပါ။ ဒါေၾကာင့္ တရားမွ်တမႈဆိုတာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအတြင္းက လူသားဘ၀အတြက္ အေျခခံတန္ဖိုးလို႔ ယူဆႏိုင္ပါတယ္ (Montada, 2007)။
ဒီေဆာင္းပါးမွာ အဓိကေျဖဆိုခ်င္တဲ့ ေမးခြန္းႏွစ္ရပ္ရွိပါတယ္။ ပထမတခုက လူ႔အဖြဲ႕ အစည္း အေျချပဳစဥ္းစားတဲ့ တရားမွ်တမႈဆိုတာကို ဘယ္လို ေျခေျချမစ္ျမစ္ နားလည္ႏိုင္မလဲ။ ျမန္မာ့သမိုင္းမွာ၊ အစဥ္အလာယဥ္ေက်းမႈမွာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအေျချပဳစဥ္းစားတဲ့ တရားမွ်တျခင္း သေဘာတရား အေျခခံရွိသလား။ က်င့္သုံးမႈတြင္က်ယ္သလားဆိုတဲ့ ေမးခြန္းျဖစ္ပါတယ္။ ေနာက္ထပ္ေမးခြန္းတခုကေတာ့ တိုင္းျပည္ရဲ႕အနာဂတ္ကို လႉအဖြဲ႕အစည္းအေျချပဳ တရားမွ်တမႈ ရႈေထာင့္က တည္ေဆာက္မယ္ဆိုရင္ ဘယ္လိုအေျခခံနားလည္မႈမ်ိဳးေတြကို ျပင္ဆင္ႏိုင္မလဲ ဆိုတာပဲျဖစ္ပါတယ္။ ဒီေဆာင္းပါးပထမပိုင္းမွာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအေျချပဳ တရားမွ်တမႈကို ျမန္မာ့ သမိုင္းယဥ္ေက်းမႈေတြနဲ႔ ဆက္စပ္ေဆြးေႏြးပါမယ္။ ဒီေနာက္မွာ ေခတ္ၿပိဳင္တိုင္းျပည္ရဲ႕ အေျခ အေနကို လူမႈတရားမွ်တမႈရႈေထာင့္ကေန သုံးသပ္ၿပီး ေနာက္ဆုံးပိုင္းမွာ အနာဂတ္အတြက္ ဘာေတြျပင္ဆင္ႏိုင္မလဲဆိုတာ အႀကံျပဳတင္ျပလိုပါတယ္။

အပိုင္း(၁)
လူမႈတရားမွ်တမႈအယူအဆႏွင့္ ျမန္မာ့႐ိုးရာႏိုင္ငံေရး

ဒီအပိုင္းမွာ ျမန္မာ့႐ိုးရာ ႏိုင္ငံေရးအေတြးအေခၚအတြင္း လူမႈတရားမွ်တမႈနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး ဖြင့္ဆိုခ်က္၊ ရႈျမင္ခ်က္မ်ိဳး ရွိမရွိကို စူးစမ္းၾကည့္ပါမယ္။ အဲဒီေနာက္ လူမႈတရားမွ်တမႈရဲ႕ မ်က္ႏွာ စာသုံးမ်ိဳးကို ေဆြးေႏြးတင္ျပပါမယ္။
လူမႈတရားမွ်တမႈမွာ လႉအဖြဲ႕အစည္းနဲ႔ တရားမွ်တမႈဆိုတဲ့ အစိတ္အပိုင္းႏွစ္ရပ္ ပါဝင္ပါ တယ္။ အရင္ဆုံး တရားမွ်တမႈကို ဘယ္လိုနားလည္ႏိုင္မလဲ ေလ့လာၾကည့္ခ်င္ပါတယ္။ အဂၤလိပ္ ေဝါဟာရ justice ဟာ လက္တင္ဘာသာစကား just ကေန ဆင္းသက္လာတာျဖစ္ၿပီး၊ တခါ ဒီ လက္တင္စကားလုံးဟာလည္း သကၠတစကားကေန မူလပကတိ ရယူလာတာျဖစ္ပါတယ္။ သုေတသီေတြရဲ႕အဆိုအရ justice ဆိုတာ သကၠတဘာသာအရ အတူေပါင္းစည္းျခင္း၊ စည္း ေႏွာင္ျခင္း စတဲ့ အဓိပၸာယ္မ်ိဳးထြက္တယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ လူအမ်ားစုလက္ခံထားတဲ့ တရားမွ်တမႈ အဓိပၸာယ္ကေတာ့ ‘လူတိုင္းကို သူႏွင့္ထိုက္တန္တာေပးအပ္ျခင္း’ suum cuique tribuere ဆိုတဲ့ လက္တင္ဘာသာ ဖြင့္ဆိုခ်က္ပဲျဖစ္ပါတယ္။ ဒီေတာ့ တရားမွ်တမႈဟာ လူနဲ႔လူခ်င္းဆက္ဆံေရးနဲ႔ ပတ္သက္ပါတယ္။ လူနဲ႔ လူ႔ပတ္ဝန္းက်င္ ဩကာသေလာက၊ သတၱေလာက ဆက္ဆံေရးနဲ႔ ပတ္ သက္ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ အားႀကီးတဲ့ ေတာ႐ိုင္းသားရဲတေကာင္က အားနည္းတဲ့သတၱဝါငယ္ကို ဖမ္းယူစားေသာက္တဲ့အခါ မတရားလုပ္တာပဲလို႔ေျပာတာထက္ ေတာ႐ိုင္းသဘာ၀ပဲလို႔သာ သတ္မွတ္ၾကပါတယ္။
တရားမွ်တမႈအေၾကာင္းေျပာရင္ သတၱေလာကနဲ႔ ဩကာသေလာကမွာ တန္ဖိုးထား အပ္တဲ့၊ ထိုက္တန္တဲ့ ဂုဏ္ရွိတယ္လို႔ ကနဦးယူဆခ်က္ရွိရပါမယ္။ တရားမွ်တမႈဆိုတာ တန္ဖိုး ႏႈန္းစံေတြနဲ႔ ဆက္စပ္ပါတယ္။ ႏႈန္းစံေတြလုံးလုံးမပါဘဲ လက္ေတြ႕ျဖစ္ႏိုင္တာပဲ လုပ္ရမယ္ဆိုရင္ တရားမွ်တမႈဆိုတာ စကားေနာက္တရားမပါတဲ့ ဗလာခ်ည္းသက္သက္သာ ျဖစ္ပါလိမ့္မယ္။ တန္ဖိုးအရ တိတိပပဆိုရရင္ တရားမွ်တမႈဟာ အထက္မွာဆိုခဲ့သလိုပဲ ထိုက္တန္မႈနဲ႔ ပတ္သက္ တယ္။ ဥပမာ- လူတေယာက္ကို တရားမွ်တစြာမဆက္ဆံဘူးဆိုတာ အဲဒီလူဟာ အခ်ည္းႏွီးလူ၊ မထိုက္တန္တဲ့လူအျဖစ္ သတ္မွတ္လိုက္တာနဲ႔ အတူတူပါပဲ။ လူနဲ႔ လူခ်င္း လူ႔အေျခခံဂုဏ္ကို ေတာင္ အသိအမွတ္ျပဳဖို႔ရာ မထိုက္တန္ဘူးလို႔ သတ္မွတ္ၿပီဆိုရင္ အဲဒီလူကို ႐ုပ္ခႏၶာလည္း ႐ုပ္ခႏၶာအေလ်ာက္၊ နာမ္ခႏၶာလည္း နာမ္ခႏၶာအေလ်ာက္ အရွင္လတ္လတ္မီးျမႇိဳက္လည္း တရားတယ္၊ ခံထိုက္တယ္လို႔ သတ္မွတ္ၾကမွာပါပဲ။
ဒီေနရာမွာ တရားမွ်တမႈနဲ႔ သနားၾကင္နာမႈဟာ တူမေယာင္နဲ႔ မတူပါဘူး။ သနားၾကင္နာ မႈက လိုအပ္ခ်က္ကို ျဖည့္ဆည္းေပးမႈနဲ႔ ဆက္စပ္ပါတယ္။ သနားလို႔ဆိုၿပီး စာေမးပြဲမေျဖႏိုင္တဲ့၊ အမွတ္မေကာင္းတဲ့ေက်ာင္းသားကို ဂုဏ္ထူးေပးလို႔ မရပါဘူး။ မထိုက္တန္ဘဲေပးရင္၊ ယူရင္ တရားမွ်တမႈကို ခ်ိဳးေဖာက္တာပါပဲ။ ထိုက္တန္မႈဟာ တဦးခ်င္း ႀကိဳက္၊ မႀကိဳက္နဲ႔ေတာင္မဆိုင္ဘဲ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းရဲ႕ လူမႈသေဘာညီခ်က္နဲ႔ ပိုၿပီးသက္ဆိုင္ပါတယ္။ ဥပမာ- စာေမးပြဲမွာ အဆင့္တစ္ ရသူကို ဆုအျဖစ္ ေငြတသိန္းဆုခ်ရင္၊ အဆင့္ႏွစ္ရသူကို သူ႔ထက္ေဈးနိမ့္တဲ့ ၉၀၀၀၀၊ ၈၀၀၀၀ စသည္ျဖင့္ ဆုခ်ရမွာပါ။ အဆင့္တစ္ရသူက သူဆုရတဲ့ တသိန္းတန္ပစၥည္းကို မႀကိဳက္လို႔ အဆင့္ႏွစ္ရသူရဲ႕ဆုနဲ႔ သူတို႔ခ်င္း သေဘာတူ အလဲအလွယ္လုပ္တာက သူတို႔ႏွစ္ဦးခ်င္းကိစၥသာ ျဖစ္ပါတယ္။ စာသင္ေက်ာင္းဆိုတဲ့ အင္စတီက်ဴးရွင္းကေတာ့ အဆင့္တစ္ရသူကို အဆင့္ႏွစ္ရသူ ေအာက္ ေလွ်ာ့ၿပီးဆုခ်ရင္ တရားမွ်တမႈကို ခ်ိဳးေဖာက္တယ္လို႔ ဆိုႏိုင္ပါတယ္။ အလားတူပဲ ခ်မ္းသာသူ၊ ရာထူးရွိသူ စသူေတြက ေငြနဲ႔၊ အာဏာနဲ႔ တကယ္ စာမေတာ္တဲ့ေက်ာင္းသားကို အဆင့္တစ္ရေအာင္ ဒါမွမဟုတ္ အမွတ္ေကာင္းရေအာင္ ဖန္တီးယူႏိုင္တယ္ဆိုရင္လည္း ဒါဟာ တရားမွ်တမႈကို ခ်ိဳးေဖာက္တာပါပဲ။ တဆက္တည္း ဒီလိုခ်ိဳးေဖာက္မႈမ်ိဳးဟာ ျဖစ္႐ိုးျဖစ္စဥ္ပဲ၊ လက္ခံေနၾကရတာပဲလို႔ လူမ်ားစုကယူဆလာရင္ လူမႈသေဘာတူညီခ်က္ေတြ ပ်က္ယြင္းၿပီး လႉ အဖြဲ႕အစည္းမွာ စိတ္ဓာတ္နဲကိုယ္က်င့္သိကၡာ ခြၽတ္ၿခဳံက်လာတတ္ပါတယ္။
ေရွးေခတ္ ဂရိေတြးေခၚပညာရွင္ေတြက ဉာဏ္ပညာ၊ သတၱိ၊ အစြန္းမေရာက္ခ်င့္ခ်ိန္ျခင္း စတာေတြနဲ႔အတူ တရားမွ်တျခင္းဟာလည္း အဓိကေကာင္းျခင္းအျဖစ္ သတ္မွတ္ၾကပါတယ္။ အရစၥတိုတယ္ဆိုရင္ တရားမွ်တမႈရဲ႕ေကာင္းျခင္းကို လူ-လူခ်င္းဆက္ဆံေရးဆိုင္ရာ တရားမွ်တမႈ နဲ႔ ဂုဏ္သိကၡာ၊ ဓနဥစၥာ၊ ပစၥည္းဝန္ေဆာင္မႈစတဲ့ ဖလွယ္မႈေတြမွာ မွ်မွ်တတခြဲေဝတဲ့ တရားမွ်တမႈ ဆိုၿပီး ခြဲျခားျပခဲ့ပါတယ္။ just ဆိုတဲ့ ေဝါဟာရဟာ သမၼာက်မ္းစာမွာ ၈၄ ႀကိမ္ပါၿပီး၊ justice ကေတာ့ အႀကိမ္ ၂၀ ပါတယ္လို႔ ဆိုပါတယ္ (King, 1995)။ သမၼာက်မ္းလာ တရားမွ်တမႈဆိုတာ ထာ၀ရဘုရားသခင္ရဲ႕ ၿပီးျပည့္စုံျခင္းနဲ႔၊ တရားနဲ႔အညီျဖစ္ျခင္းေတြမွာ အေျခခံပါတယ္။ အစၥလာမ္ က်မ္းစာျဖစ္တဲ့ ကုရ္အာန္မွာလည္း တရားမွ်တျခင္းဟာ အဓိကတန္ဖိုးအျဖစ္နဲ႔ ပါပါတယ္။ လူ-လူခ်င္း ဆက္ဆံေရးေပၚအေျခခံတဲ့ တရားမွ်တမႈနဲ႔ ထာ၀ရဘုရားနဲ႔ လူအၾကား ဆက္ဆံေရး ဆိုင္ရာ တရားမွ်တမႈဆိုၿပီး ခြဲျခားနားလည္ႏိုင္ပါတယ္။
ပါဠိဗုဒၶဘာသာမွာ တရားမွ်တမႈကို အဓိပၸာယ္ေဖာ္လို႔ရမယ့္ ေဝါဟာရ မရွိသေလာက္ ပါပဲလို႔ ဗုဒၶဘာသာသုေတသီတခ်ိဳ႕က ဆိုပါတယ္ (Lele, 2014; King, 1995) ။ ျမန္မာ ဗုဒၶဘာသာ အစဥ္အလာမွာလည္း တရားမွ်တမႈဟာ ေဝါဟာရအရပဲျဖစ္ျဖစ္၊ အယူအဆအရပဲ ျဖစ္ျဖစ္ တြင္က်ယ္ရဲ႕လားလို႔ ေစာေၾကာစရာေကာင္းပါတယ္။ စာေပက်မ္းဂန္ေတြနဲ႔ တတ္ႏိုင္သမွ် ႏွီးေႏွာ မႈေတြ၊ စာေပတတ္ပြန္တဲ့ ဆရာေတာ္မေထရ္ျမတ္တခ်ိဳ႕ကို ဆည္းကပ္ေလွ်ာက္ထားမႈေတြ၊ ျမန္မာပညာရွိတခ်ိဳ႕ကို ေမးျမန္မႈေတြလုပ္ခဲ့ရာမွာလည္း ျမန္မာ့႐ိုးရာမွာ တရားမွ်တမႈနဲ႔ ပတ္သက္ ရင္ ယူေသာ္ရ၏ဆိုတဲ့ သေဘာမ်ိဳးပဲရွိတာလား၊ တိတိပပ သြန္သင္၊ က်ယ္က်ယ္ျပန႔္ျပန႔္ က်င့္သုံးမႈမ်ိဳးရွိသလားဆိုတာ စာေရးသူအတြက္ေတာ့ ယတိျပတ္ အဆုံးအျဖတ္ခက္ေနဆဲ၊ ဆက္စူးစမ္းေဆြးေႏြးရမယ့္ ကိစၥတရပ္ ျဖစ္ေနေသးတယ္လို႔ ပဏာမယူဆခ်င္ပါတယ္။
ဆရာေတာ္ အရွင္ေဆကိႏၵက သုတၱပိဋကတ္၊ အဂၤုတၱရနိကာယ္၊ ပါဠိေတာ္ ပထမ စာအုပ္ကို ေထာက္ထားၿပီး တရားမွ်တမႈကို သုံးမ်ိဳး ခြဲျပေတာ္မူပါတယ္။

‘အတၱာဓိပေတယ် (The individual justice as dominance) ႀကီးပြား တိုးတက္ ေအာင္ျမင္ေစရန္ မေကာင္းလမ္းဖက္ကိုမလိုက္၊ အေကာင္းလမ္းဖက္ လိုက္ေစရန္ မိမိကိုယ္ကို အႀကီးအမႉးျပဳ တန္ဖိုးထားေလးစားလ်က္ လိုက္နာ ေဆာင္႐ြက္ျခင္း၊ ေလာကာဓိပေတယ် (The Social justice as Dominance) ႀကီးပြားတိုးတက္ေအာင္ျမင္ေစရန္ မေကာင္းလမ္းဖက္ကိုမလိုက္ အေကာင္းလမ္း ဖက္လိုက္ေစရန္ မိမိ၏ပတ္ဝန္းက်င္ အသိုင္းအဝိုင္းကို အႀကီးအမႉးျပဳ တန္ဖိုးထား ေလးစားလ်က္ လိုက္နာေဆာင္႐ြက္ျခင္း၊ ဓမၼာဓိပေတယ် (The Dhamma, the Teaching of Buddha justice as dominance) ႀကီးပြားတိုးတက္ေအာင္ျမင္ေစရန္ မေကာင္းလမ္းဖက္ကိုမလိုက္ အေကာင္းလမ္းဖက္လိုက္ေစရန္ မိမိအတြက္ မွန္ ကန္ေသာ အဆုံးအမသေဘာတရားတို႔ကို အႀကီးအမႉးျပဳ တန္ဖိုးထားေလးစား လ်က္ လိုက္နာေဆာင္႐ြက္ျခင္း}တို႔ ျဖစ္ပါတယ္။၁

ဓမၼေဘရီ အရွင္ဝီရိယ(ေတာင္စြန္း) ဆရာေတာ္ဘုရားကို ေလွ်ာက္ထားေမးျမန္းတဲ့အခါ ဆရာေတာ္က ‘ပိဋကတ္ေတာ္လာ ယထာဓမၼဆိုတာ တရားသျဖင့္ဆိုတဲ့ အဓိပၸာယ္ထြက္တယ္’လို႔ မိန႔္ပါတယ္။ ဆရာေတာ္ဆက္ၿပီးမိန႔္တာက ‘ငါးပါးသီလဟာ အေျခခံအားျဖင့္ လူ႔ အဖြဲ႕အစည္းကို ေလးစားဖို႔ ပညတ္ခဲ့တာပါပဲ’ ဆိုတဲ့အခ်က္ ျဖစ္ပါတယ္။ တနည္းအားျဖင့္ ‘ငါးပါးသီလ လုံရင္ ပတ္ဝန္းက်င္ဆိုတဲ့ ဉာတတၳစရိယ၊ ေလာကတၳစရိယာ ေစာင့္ေရွာက္ၿပီးျဖစ္ၿပီ’လို႔ မိန႔္ပါတယ္။
‘ဥပမာ- ပါဏာတိပါတာဆိုတဲ့ သီလ သိကၡာပုဒ္ကို ကိုယ့္တကိုယ္က်ိဳး ေကာင္းဖို႔ သက္သက္ ေဆာက္တည္ခိုင္းတာဆိုရင္ ဆြဲ ႀကိဳးခ်မေသနဲ႔ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ သတ္မေသနဲ႔ လို႔ပဲ ဗုဒၶက တားျမစ္မယ္၊ သူမ်ားအသက္ မသတ္နဲ႔လို႔ ေျပာစရာမလိုဘူး’လို႔ ဆရာ ေတာ္က အဆုံးအျဖတ္ေပးပါတယ္။
ဆရာႀကီး ဦးေ႐ႊေအာင္ကေတာ့ ငါးပါးသီလ သိကၡာပုဒ္ေတြကို အဓိပၸာယ္ ယူတဲ့အခါ အစုန္သေဘာ ‘အႏုေလာမ’မယူ ဘဲ အဆန္သေဘာ ‘ပဋိေလာမ’ယူျခင္းနဲ႔ ေကာက္ယူဖို႔၊ တနည္းအားျဖင့္ ပါရမီသေဘာ ပါတဲ့ ‘အဓိသီလ’အထိယူဖို႔ ႏႈိးေဆာ္ပါတယ္။ ပါရမီကို ‘ဟာေနာပါဒါန’ သေဘာတရားအရ အနစ္နာခံျခင္းနဲ႔ သူ႔ အက်ိဳးေဆာင္႐ြက္ျခင္းအျဖစ္ ရွင္းလင္းၿပီး လူလူခ်င္း ခြဲျခားဆက္ဆံမႈမျပဳဘဲ လူကိုလူလိုျမင္တဲ့စိတ္မ်ိဳး ထြန္းကားေရး၊ ေခါင္းပုံျဖတ္ျခင္းကင္းေဝးေရး စတာကို ငါးပါးသီလ သိကၡာပုဒ္ ေဘာင္ဝင္ေအာင္ ဖြင့္ဆိုပါတယ္ (ဦးေ႐ႊေအာင္ ၁၉၉၇၊ စာ ၃၀၊ ၃၆၊ ၄၁၊ ၅၅)။
ျမန္မာရဟန္းေတာ္မ်ားက ေမတၱာသုတ္လာ ‘လူအခ်င္းခ်င္း လွည့္ပတ္ျခင္း ကင္းရွင္း ၾကပါေစ၊ အထင္ေသးျခင္းအခ်င္းခ်င္း ကင္းရွင္းၾကပါေစ၊ ဆင္းရဲလိုျခင္း အခ်င္းခ်င္း ကင္းရွင္း ၾကပါေစ’ စတဲ့ ေမတၱာပို႔သမႈေတြဟာ လူနဲ႔လူခ်င္း တရားမွ်တတဲ့ ဆက္ဆံေရးမွာ အုတ္ျမစ္ေတြပဲ ျဖစ္တယ္လို႔ မိန႔္ၾကပါတယ္။
လူပညာရွင္ေတြကလည္း ဗုဒၶေဟာေျပာတဲ့ ‘အတၱပရိစၥာဂေခၚ ကိုယ္ခ်င္းစာတရား’ (ေ႐ႊဥေဒါင္း ၁၉၉၁၊ စာ ၉၉-၁၀၉ )၊ ဓမၼပဒလာ ‘အတၱာနံ ဥပမံ ကတြာ’ ကိုယ္ခ်င္းစာတရား (ႏွစ္ဖက္လွ ဦးေက်ာ္လြင္ ၂၀၁၂၊ စာ ၁၈၈-၁၉၁)ဟာ လူအခ်င္းခ်င္း ေပါင္းသင္းဆက္ဆံေရးနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး အေကာင္းဆုံး၊ အတိုဆုံး၊ အက်ဥ္း႐ုံးေဖာ္ျပႏိုင္တဲ့ အရည္အခ်င္းလို႔ သတ္မွတ္ၾက ပါတယ္။ လူမႈဆက္ဆံေရးနဲ႔ပတ္သက္လို႔ သိဂၤါေလာဝါဒသုတ္ကို အကိုးအကား မ်ားပါတယ္။ သဂၤဇာဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး လကၤာဖြဲ႕သလို ‘သားနဲ႔မိဘ၊ တပည့္စသည္၊ ျပဳရအံ့ဝတ္’ စတဲ့ ဆက္ဆံေရးေျခာက္သြယ္ကို လိုက္နာရမယ့္ ဝတၱရားအျဖစ္ လမ္းòန္ထားတာပါ။
သုေတသီတခ်ိဳ႕ကေတာ့ ဒီလမ္းၫႊန္ခ်က္ေတြဟာ တည္ရွိဆဲ လူမႈအေျခအေနကို တရား ၏၊ မတရား၏၊ မွ်တ၏၊ မမွ်တ၏ ေမးခြန္းထုတ္ျခင္းမရွိဘဲ လက္ရွိအေျခေနကို သက္သာရာ ရေအာင္ ထိန္းညႇိေပးတဲ့သေဘာမွ်သာပဲလို႔ ေထာက္ျပပါတယ္ (King, 1995)။ ဗုဒၶဘာသာဝင္ေတြ အဖို႔လည္း ဒီလိုသုံးသပ္ခ်က္မ်ိဳးကို သိပ္ ျငင္းဆန္ဖြယ္ရာမရွိပါဘူး။ ဗုဒၶစာေပအစဥ္အလာမွာ သဂၤဟတရားေလးပါး၊ ေလာကပါလတရား ႏွစ္ပါး၊ သိဂၤါေလာဝါဒသုတ္လာ ဝတၱရားစတဲ့ က်င့္ဝတ္ေတြကို ‘အာဏိ’ေခၚ ‘နပန္းေစာင့္’နဲ႔ ခိုင္းႏႈိင္းတတ္ၾကပါတယ္။ လွည္းဘီး အျပင္မထြက္ ေအာင္ တိုးလွ်ိဳထားတဲ့ကန႔္လန႔္ကို ေခၚတာပါ။ နပန္းေစာင့္ဟာ လွည္းဘီး ကြၽတ္ထြက္မသြား ေအာင္ ထိန္းထားပါတယ္။ နပန္းေစာင့္မရွိရင္ ဘီးကြၽတ္ၿပီး လွည္းမသြားႏိုင္ျဖစ္ရသလို က်င့္ဝတ္ ဆိုတာ နပန္းေစာင့္လိုပဲ ေလာက လူ႔အဖြဲ႕အစည္း လည္ပတ္ႏိုင္ေအာင္ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ ေပးထားတာလို႔ တင္စားေလ့ရွိပါတယ္။ ဒါကို သဂၤဇာဆရာေတာ္ႀကီးက ‘လွည္းဘီးျပင္က၊ နားေစာက္ခ်သို႔’လို႔ သိဂၤါေလာဝါဒလကၤာမွာ ဖြဲ႕ခဲ့တာပါ။
တကယ္ေတာ့ ဘာသာတရားအဆုံးအမေတြဟာ က်ယ္ျပန႔္လြန္းတာမို႔ ေလာကီ ခ်မ္းသာနဲ႔ ပတ္သက္ရင္ ေခတ္အဆက္ဆက္ ေပၚလာတဲ့ ဘာသာေရးေခါင္းေဆာင္ေတြဟာ ေခတ္အေျခအေနအရ လိုအပ္တဲ့က်င့္စဥ္ေတြကို မီးေမာင္းထိုးျပၿပီး ဦးစားေပးသြန္သင္ေလ့ရွိတာ ကို သတိျပဳႏိုင္ပါတယ္။ ၂၀၁၉ ခုႏွစ္ ဇန္နဝါရီ ၂ ရက္က ရန္ကုန္ၿမိဳ႕ ျပည္သူ႔ရင္ျပင္မွာက်င္းပတဲ့ အထူးဓမၼသဘင္မွာ ပါေမာကၡခ်ဳပ္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး ေဒါက္တာနႏၵမာလာဘိဝံသက တရား မွ်တမႈနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး တိတိပပမိန႔္ဆိုေထာက္ျပခဲ့တာကို နာၾကားခဲ့ရပါတယ္။
ေက်းဇူးရွင္ဆရာေတာ္ႀကီးက ျမန္မာႏိုင္ငံအတြင္း တိုင္းရင္းသားေတြအၾကား ‘သာတူ ညီမွ် မွ်မွ်တတ ေကာင္းစားေရး၊ ဘ၀ရပ္တည္ႏိုင္ေရး၊ ဒါဟာ အလြန္အေရးႀကီးတဲ့ခ်က္ျဖစ္တယ္။ တရားမွ်တမႈနဲ႔ သာတူညီမွ်ရွိမႈဆိုတဲ့ စကားေတြဟာ ပါဠိစာေပမွာလာတဲ့ ‘ဓေမၼန သေမၼန’၊ ဓေမၼန ဆိုတာ တရားမွ်တမႈ၊ သေမၼနဆိုတာ မွ်မွ်တတဆက္ဆံမႈ ဒီလိုဆိုတယ္ေပါ့။ ေရွးတုန္းက တိုင္းျပည္ အုပ္ခ်ဳပ္တဲ့ဘုရင္ေတြဟာ ဓေမၼန သေမၼန တရားသျဖင့္လည္း အုပ္ခ်ဳပ္တယ္။ မွ်မွ်တတလည္း အုပ္ခ်ဳပ္တယ္။ တရားသျဖင့္ျဖစ္ၿပီး မွ်မွ်တတလည္း ေအးအတူပူအမွ်ဆိုတဲ့အတိုင္း ေနၾကထိုင္ၾက ရတာျဖစ္တယ္’လို႔ မိန႔္ၾကားပါတယ္။
ေယာမင္းႀကီးဦးဘိုးလႈိင္ကလည္း ရာဇဓမၼသဂၤဟက်မ္းျပဳရတဲ့ အာသီသကို က်မ္းနိဂုံးမွာ ေရးတဲ့အခါ ‘ရာဇရကၱဳ ဓေမၼန၊ အတၱေနာ၀ပဇံသုတၱံ’ဆိုၿပီး ဖြဲ႕ပါတယ္။ အဓိပၸာယ္ျပန္ရာမွာ ‘ဤ ငါတို႔အရွင္၊ ဆဒၵန္ဆင္မင္းသခင္ မင္းတရားႀကီးသည္ သတၱဝါအေပါင္းကို မိမိ၏ ေ႐ႊရင္ေတာ္ႏွစ္ သားေတာ္စစ္ကဲ့သို႔ တရားသျဖင့္ ေစာင့္ေရွာက္ေတာ္မူပါေစကုန္သတည္း’လို႔ ပတၱနာျပဳပါတယ္။ ဓေမၼနပုဒ္ကို တရားသျဖင့္လို႔ဖြင့္ပါတယ္ (ေမာင္ထင္ ၂၀၀၂)။
ျမန္မာမင္းေတြ ဘိသိက္ခံတဲ့အခါမွာလည္း အေရးအႀကီးဆုံးျဖစ္တဲ့ ဗုဒၶါဘိသိက္မွာ ဘုရင္တို႔က်င့္ႀကံရမယ့္ တရားစုေတြကို အသီးသီးက႐ြတ္ဖတ္ၿပီး ေရစင္နဲ႔ ဘုရင့္ဦးထက္ သြန္ ေလာင္းတဲ့အခါ ‘ႏိုင္ငံကို၊ တိုင္းသူျပည္သားအေပါင္းကို တရားနဲ႔အညီ အုပ္ခ်ဳပ္ေတာ္မူပါေလာ့’ ဆိုၿပီး ထည့္သြင္းၾကပါတယ္။ တရားႏွင့္မညီ ေသြဖီခဲ့ရင္လည္း အမ်ိဳးမ်ိဳးေသာ ပ်က္စီးျခင္းဆိုက္ ပါေစဆိုၿပီး က်ိန္ဆိုၾကပါတယ္။ ဘုရင္ကလည္း သစၥာအဓိဌာန္ျပဳတဲ့အခါ ‘ငါသည္ တိုင္းျပည္ကို တရားႏွင့္အညီ အုပ္ခ်ဳပ္မည္’လို႔ ထည့္သြင္း သစၥာျပဳၾကပါတယ္ (ဦးဘဦး ၁၉၄၀)။ ဒါကေတာ့ ဓေမၼနအသုံးနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး ခိုင္လုံတဲ့မွတ္တမ္းအရ ေတြ႕ရွိခ်က္တခ်ိဳ႕ပါ။ ဒီ ဓေမၼန သေမၼန အဆုံး အမဟာ ဥပေဒအေပၚအေျခခံတဲ့ တရားမွ်တမႈကိုပဲ ေယဘုယ်òန္းသလား၊ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း အေျချပဳ တရားမွ်တျခင္းအထိ အဓိပၸာယ္ေကာက္ယူလို႔ရမလား၊ ျမန္မာ့လူ႔ေဘာင္မွာ ဒီလိုတရား မွ်တမႈ အယူအေကာက္မ်ိဳးနဲ႔ က်င့္သုံးမႈ က်ယ္က်ယ္ျပန႔္ျပန႔္ရွိသလား။ ‘ျမန္မာလို မရွိတာလား၊ ျမန္မာမွာ မရွိတာလား’ (ေမာင္သာႏိုး ၂၀၀၉) စတဲ့ ေမးခြန္းေတြကိုေတာ့ ဆက္လက္ေစာေၾကာ ေဆြးေႏြးသင့္ပါတယ္။ ရဟန္းပညာရွိ၊ လူပညာရွိမ်ားက သုေတသနခ်ဥ္းကပ္မႈမ်ိဳးနဲ႔ လမ္းျပေဆြး ေႏြးႏိုင္ၾကမယ္ဆိုရင္ အက်ိဳးမ်ားစရာ ရွိပါတယ္။
လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအေျချပဳ တရားမွ်တမႈ ဒါမွမဟုတ္ လူမႈတရားမွ်တမႈ (social justice) ရႈေထာင့္အရဆိုရင္ေတာ့ လူ႔ အဖြဲ႕အစည္းက သူ႔ လူ႔ အဖြဲ႕အစည္းဝင္ေတြအေပၚ သူတို႔နဲ႔ ထိုက္တန္ တာကို ဘယ္လို သာနာညီမွ် ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴး အက်ိဳးခံစားေစမလဲဆိုတဲ့ အခ်က္ကို ပိုၿပီး ပဓာနျပဳပါ တယ္။ ဒါဟာ ကံနဲ႔ ကံရဲ႕အက်ိဳးကို အေျချပဳတဲ့၊ သံသရာကိုအေျချပဳတဲ့ တရားမွ်တမႈအေျခခံနဲ႔ ဒႆနအျမင္အရ ကြဲလြဲခ်က္ ရွိႏိုင္ပါတယ္။
သုဘလုလင္က ဗုဒၶျမတ္စြာကို ‘လူ႔ျပည္မွာ လူလာျဖစ္ရတာခ်င္းတူပါလ်က္ အထက္တန္း စားနဲ႔ ေအာက္တန္းစား၊ ခ်မ္းသာ ဆင္းရဲ ဘာေၾကာင့္ကြဲသလဲဘုရား’လို႔ ေမးေလွ်ာက္တဲ့အခါ ဘုရားရွင္က ‘ကမၼံသေတၱ ဝိဘေဇၨတိ ယဒိဒံ ဟီနပၸဏီတတာ’ ကံက သတၱဝါေတြကို ခ်မ္းသာဆင္းရဲ ကြဲေအာင္ခြဲတာ။ လူတန္းစားကို လူကခြဲတာမဟုတ္ဘူး။ လူလုပ္တဲ့ကံက ခြဲတာပါ။ ကုသိုလ္ျပဳဖို႔ ေမ့ေလ်ာ့တဲ့ပမာဒနဲ႔ မလႉရက္၊ မေပးရက္ ႏွေျမာဝန္တိုတဲ့ မစၦရိယက လူျဖစ္ရင္ ဆင္းရဲတဲ့အမ်ိဳးမွာ ျဖစ္ရတယ္၊ တျခား ဆင္းရဲသားေတြနဲ႔မတူဘဲ ခက္ခဲၿငိဳျငင္စြာနဲ႔ အဝတ္အစား အေပ်ာ္အပါးကို ရတတ္တယ္’လို႔ ေဟာပါတယ္ (အရွင္ဓမၼိက (ဆင္ျဖဴကြၽန္း) ၂၀၁၈၊ စာ ၉၂၊ ၂၀၄-၂၀၅)။
တခါ နိဒါနဝဂၢသံယုတ္ ပါဠိေတာ္၊ အနမတဂၢသံယုတ္၊ ဒုတိယဝဂ္မွာ ဘုရားရွင္က ‘ရဟန္းတို႔ ဆင္းရဲေသာ လူတေယာက္ကိုေတြ႕လွ်င္ ငါတို႔လည္း အစမထင္ သံသရာတခြင္၌ ဤ ကဲ့သို႔ပင္ ဆင္းရဲခဲ့ဖူးလွေလၿပီ’ဟု ဆုံးျဖတ္ရမည္လို႔ အစခ်ီၿပီး အဝိဇၨာ၊ တဏွာေၾကာင့္ တဘ၀မွ တဘ၀ အဖန္တလဲလဲ က်င္လည္ေနရတဲ့ သံသရာရဲ႕အျပစ္ကိုသာ ေဟာေတာ္မူပါတယ္ (ဒဂုန္ ဦးထြန္းျမင့္ ၁၉၉၉၊ စာ ၂၇-၂၉)။
ကံနဲ႔ကံရဲ႕အက်ိဳး၊ သံသရာကိုအေျချပဳတဲ့ တရားမႈဟာ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ အႏုလုံ စက္ဝန္း ျဖစ္စဥ္အရ နိမ့္ဆင္းလည္ေနတဲ့အတြက္ သက္ရွိဘ၀အခ်င္းခ်င္း က်ဴးလြန္ခ်ိဳးေဖာက္မႈ အကုသိုလ္ကံေတြျဖစ္ၿပီး ဝိေရာဓိသေဘာေဆာင္တဲ့အခါ ဝဋ္အျဖစ္ အျပန္အလွန္ အလွည့္နဲ႔ခံ၊ အလွည့္နဲ႔စံ ျဖစ္ေနပါေတာ့တယ္။ ဓမၼပဒ၊ ယမကဝဂၤလာ ကာဠီဘီလူးမဝတၳဳမွာ အထင္အရွား ေတြ႕ရတဲ့ ‘ထင္းေခြမႀကဳံ ေရခပ္ႀကဳံ’ဆိုသလို ကလဲ့စားေခ်ေနၾကတာဟာ ကံအေျချပဳ၊ သံသရာ အေျချပဳ တရားမႈရဲ႕ အဆုံးမထင္တဲ့ ရန္ဓာတ္၊ ဝဋ္လည္ေနတာသာ ျဖစ္ပါတယ္ (ဦးေ႐ႊေအာင္ ၂၀၀၂၊ စာ ၅၄-၆၇)။ ဒီ အတုံ႔အလွည့္နိယာမအေျခခံတဲ့ ေလာကီတရားမွ်တျခင္းရဲ႕ ထြက္ ေပါက္ဟာ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ပဋိလုံစက္ဝန္းအတိုင္း ေၾကာင္းက်ိဳးဆက္စပ္ရဟတ္ျပတ္တဲ့၊ သခၤါရ တရားေတြက လြန္ေျမာက္ျခင္းသာျဖစ္တယ္လို႔ ဗုဒၶစာေပက ၫႊန္ျပပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္ ဒီေဆာင္းပါးမွာေဆြးေႏြးမယ့္ လူမႈတရားမွ်တမႈဆိုတာဟာ တရားမွ်တမႈကို ဥပေဒရႈေထာင့္၊ လူမႈဓေလ့က်င့္ထုံးေတြရႈေထာင့္၊ ေဈးကြက္ရႈေထာင့္ေတြက ၾကည့္ျမင္တာနဲ႔ မတူညီသလို ကံနဲ႔ သံသရာအေျခခံရႈေထာင့္က ျမင္ပုံမ်ိဳးနဲ႔လည္း ျခားနားတယ္လို႔ ဆိုခ်င္ပါတယ္။ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအေျချပဳတဲ့ တရားမွ်တမႈမွာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းက သူ႔ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းဝင္ေတြအေပၚ သူတို႔နဲ႔ထိုက္တန္တာကို ဘယ္လို သာနာညီမွ် ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴး အက်ိဳးခံစားေစမလဲဆိုတဲ့အခ်က္က အဓိကေက်ာ႐ိုးပဲျဖစ္ပါတယ္။ ဒီဖြင့္ဆိုခ်က္မွာ ေအာက္ပါ ေမးခြန္းသုံးခု ေပၚထြက္လာပါတယ္။

(၁) ထိုက္တန္၏ မတန္၏ ဘယ္လို သတ္မွတ္ခ်က္ျပဳမလဲ၊

(၂) သာနာညီမွ် ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးမႈကို ဘယ္စံခ်ိန္စံòန္းနဲ႔လုပ္မလဲ၊

(၃) ဘယ္သူက ဒီခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးမႈကို စီမံခန႔္ခြဲမွာလဲ။

လူမႈတရားမွ်တမႈ၏ မ်က္ႏွာစာသုံးရပ္
ဒီေမးခြန္းေတြကိုေျဖဖို႔ဆိုရင္ လူမႈတရားမွ်တမႈနဲ႔ပတ္သက္လို႔ အေရးပါတဲ့ မ်က္ႏွာစာ သုံးရပ္ကို ေဆြးေႏြးရမွာပါ။ ပထမတခုက ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးမႈနဲ႔ဆိုင္တဲ့ တရားမွ်တမႈ (distributive justice) ျဖစ္ပါတယ္။ ဒုတိယက လူသားဟာ သူႏွစ္သက္တာ၊ သႉပတ္ဝန္းက်င္အရ သူတန္ဖိုး ထားတဲ့ ရလဒ္ရဖို႔ ေ႐ြးခ်ယ္စရာအခြင့္အလမ္းရွိလို႔၊ စြမ္းေဆာင္ရည္ရွိလို႔ ေ႐ြးခ်ယ္ၿပီး ေက်နပ္မႈ ရွိတဲ့ (capability approach) က ျဖစ္ထြန္းလာတဲ့ တရားမွ်တမႈျဖစ္ပါတယ္။ တတိယတခုက လူတန္းစား၊ လူမ်ိဳး၊ ကိုးကြယ္ယုံၾကည္မႈ၊ က်ား-မနဲ႔ လိင္စိတ္ခံယူမႈ စတာေတြအေပၚ အေျခခံၿပီး လူနဲ႔လူခ်င္း အာဏာ၊ ဩဇာ တဖက္ေစာင္းနင္းျဖစ္မႈေတြ စနစ္တရပ္အျဖစ္ အေျခခိုင္လာတာမ်ိဳး ကို ဖယ္ရွားျခင္းျဖင့္ ရရွိလာမယ့္ တရားမွ်တမႈျဖစ္ပါတယ္။ အာဏာ တဖက္ေစာင္းနင္းဒဏ္ ခံခဲ့ရ သူေတြကို အသိမွတ္ျပဳျခင္းနဲ႔ သူတို႔ရႈျမင္ခံယူ တဲ့ ‘အသံ’ထုတ္ေဖာ္ အေရးဆိုခြင့္ (recognition and voice) ေတြကို အားျပဳတဲ့ တရား မွ်တမႈ ျဖစ္ပါတယ္။
ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးမႈနဲ႔ဆိုင္တဲ့ တရားမွ်တမႈ မွာ အဓိကယူဆခ်က္ ႏွစ္မ်ိဳးရွိပါတယ္။ သမိုင္းတေလွ်ာက္ လႊမ္းမိုးခဲ့တဲ့ အယူအဆ ကေတာ့ ထိုက္တန္မႈ ဒါမွမဟုတ္ အရည္ အခ်င္းျပည့္၀မႈအေပၚမွာသာ မူတည္ၿပီး စီးပြားေရးအရင္းအျမစ္ေတြနဲ႔ လူမႈဘ၀ ဖူလုံ ေရးလိုအပ္ခ်က္ေတြကို ျဖန႔္ျဖဴးသင့္တယ္ ဆိုတဲ့ ယူဆခ်က္ျဖစ္ပါတယ္။ ဂရိေတြးေခၚ ပညာရွင္ အရစၥတိုတယ္က ဓနဥစၥာ၊ ဂုဏ္ သေရနဲ႔ အျခား ခြဲျခမ္းႏိုင္တဲ့အရာေတြကို ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးရာမွာ ထိုက္တန္သေလာက္၊ အရည္အခ်င္း အလိုက္သာ သမမွ်တညီၫြတ္ စြာ ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးသင့္တယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ ၂၀ ရာစုမွာထင္ရွားတဲ့ ဒႆနပညာရွင္ ေရာဘတ္ႏိုးဇစ္ခ္ (Robert Nozick) ကလည္း တရားမွ်တမႈ ကို တန္းတူညီမွ်မႈအျဖစ္ မွတ္ယူျခင္းအား ျငင္းဆန္ၿပီး ကိုယ့္အားထုတ္မႈနဲ႔ ထိုက္တန္လို႔ရတဲ့ အသီးအပြင့္ကသာ စစ္မွန္တဲ့မွ်တမႈျဖစ္တယ္၊ အားမထုတ္လို႔၊ အရည္အခ်င္းမရွိလို႔ မညီမွ်မႈျဖစ္ရ တာဟာ ျဖစ္ထိုက္တယ္၊ တရားတယ္လို႔ ယူဆပါတယ္ (Nozick, 1974)။
ေရာ္နယ္ ဒြါကင္ (Ronald Dworkin) ကလည္း တန္းတူညီမွ်မႈမရွိရျခင္းဟာ ကာယကံရွင္ က တာဝန္မဲ့လို႔၊ ကိုယ့္ေ႐ြးခ်ယ္မႈေၾကာင့္ကိုယ္ျဖစ္ရတဲ့ အေျခအေနနဲ႔ ကာယကံရွင္ မထိန္းခ်ဳပ္ ႏိုင္တဲ့၊ ေ႐ြးခ်ယ္ခြင့္မရွိတဲ့ အေၾကာင္းရင္းအေျခအေနေတြေၾကာင့္ ႀကဳံရတဲ့ မညီမွ်မႈအက်ိဳးဆက္ ဆိုၿပီး ႏွစ္မ်ိဳးခြဲျခားခဲ့ပါတယ္။ ပထမအေျခအေနက သႉထိုက္နဲ႔သႉကံပဲမို႔ မတတ္ႏိုင္ဘူး။ ဒုတိယ ျဖစ္တဲ့အေျခအေနေၾကာင့္ တန္းတူညီမွ်မႈ ဆုံးရႈံးခဲ့ရသူေတြကို အစိုးရ ဒါမွမဟုတ္ လႉအဖြဲ႕အစည္း က ျဖည့္ဆည္းေပးသင့္တယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ တနည္းအားျဖင့္ ‘ေ႐ြးကံဆိုးျခင္း’ (poor option luck) ဟာ သႉထိုက္သႉကံျဖစ္ၿပီး ‘ေမြးကံဆိုးျခင္း’နဲ႔ ဝီရိယ၊ ဉာဏ္ထူပါလ်က္နဲ႔ ကံမကူလို႔ ‘ၾကမၼာ ငင္’ (bad brute luck) တာမ်ိဳးကိုေတာ့ ေျဖရွင္းေပးအပ္တယ္လို႔ ယူဆပါတယ္။
ဒြါကင္က အာမခံထားျခင္းကို ဥပမာေပးၿပီး ေဆြးေႏြးပါတယ္။ လူတိုင္း အာမခံထားႏိုင္ ေအာင္ စီစဥ္ရမယ္။ ကံအေၾကာင္းမလွလို႔ ကိုယ့္အိမ္ မိုးႀကိဳးပစ္ခံရတယ္ဆိုပါစို႔။ အာမခံထားရွိတဲ့ အတြက္ ၾကမၼာငင္မႈကို ျပန္ထိန္းေထႏိုင္မယ္။ အေလ်ာ္ရမယ္။ ဒါေပမဲ့ အာမခံထားခြင့္ရွိပါလ်က္နဲ႔ မထားတဲ့သူကို ကူဖို႔အတြက္ အခြန္ထမ္းျပည္သူဆီကပိုက္ဆံကို သုံးဖို႔မထိုက္ဘူးလို႔ ဆိုပါတယ္။ ခ်ဳပ္ေျပာရရင္ ဒြါကင္ရဲ႕အလိုအရ ‘ေမြးကံဆိုးျခင္း’နဲ႔ ‘ၾကမၼာငင္ျခင္း’ေတြေၾကာင့္ ျဖစ္လာတဲ့ ေကာင္းဆိုးႏွစ္တန္ေလာကဓံကို တန္းတူညီမွ်ခံႏိုင္ရည္ရွိေအာင္ ေဆာင္႐ြက္ေပးရမယ္။ ကိုယ့္ ေ႐ြးခ်ယ္မႈနဲ႔ကိုယ္ ျဖစ္လာတဲ့ ေလာကဓံကိုေတာ့ ကိုယ့္ဘာသာကိုယ္ခံပါ ဆိုတာပါပဲ။ ဒါကို luck egalitarianism (ကံကို သာတူညီမွ်ျဖစ္ေအာင္ ေဆာင္႐ြက္ေပးျခင္း)လို႔ ဆိုပါတယ္။ ဒီေတာ့ ထိုက္တန္ျခင္း၊ မတန္ျခင္းကို စဥ္းစားရာမွာ ဒြါကင္ဟာ ႏိုဇစ္ခ္ရဲ႕ ပုဂၢလိကလြတ္လပ္ခြင့္ကို ဦးထိပ္ တင္ၿပီး လႉအဖြဲ႕အစည္းရဲ႕ ပါဝင္ေဆာင္႐ြက္ခ်က္ကို အနည္းဆုံးလိုလားတဲ့ libertarianism အေတြးအေခၚနဲ႔ ကြဲလြဲၿပီး သာတူညီမွ်ေရးကို တနည္းတဖုံ အသားေပးလာတာေတြ႕ႏိုင္ပါတယ္။
ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးမႈဆိုင္ရာ တရားမွ်တမႈနဲ႔ ပတ္သက္တဲ့ ဒုတိယယူဆခ်က္ကေတာ့ အရည္ အခ်င္းရွိလို႔ ရထိုက္တယ္၊ မရထိုက္ဘူးဆိုတဲ့အေပၚ အေျခမခံဘဲ လိုအပ္ခ်က္ (need) အေပၚ အေျခခံပါတယ္။ ၁၈ ရာစုေႏွာင္းပိုင္းမွာ ဂ်ာမန္ဒႆနပညာရွင္ ယိုဟန္ဖိရွ္ေတ (Johan Fichte) က ခ်မ္းသာသူမ်ားထံမွဓနဥစၥာကို ႏြမ္းပါးသူမ်ားထံ ျပန္လည္ျဖန႔္ေဝေပးျခင္းအားျဖင့္ ႏိုင္ငံသား အားလုံး လက္ခံဖြယ္ရာဘ၀မွာ ရွင္သန္ေနထိုင္ႏိုင္မယ္။ ဒါဟာ တရားမွ်တျခင္းျဖစ္တယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ ၁၉ ရာစု ျပင္သစ္ႏိုင္ငံေရးသမားနဲ႔ သမိုင္းပညာရွင္ လူဝီဘလား (Louis Blanc) က ‘လူတိုင္း စြမ္းသေလာက္လုပ္ လုပ္သေလာက္ရတဲ့ဘ၀ကေန၊ စြမ္းသေလာက္လုပ္ လိုသေလာက္ ရမယ့္ဘ၀ကို ရေစေရး’ဆိုတဲ့မူကို ထုတ္ေဖာ္ခဲ့ပါတယ္။ ေနာက္ေတာ့ ဒီစကားဟာ ကားလ္မတ္ ေၾကာင့္ ပိုေရပန္းစားလာပါတယ္။ ေခတ္သစ္မွာေတာ့ ဒီလိုအပ္ခ်က္အေပၚအေျခခံတဲ့ ခြဲေဝ ျဖန႔္ျဖဴးေရးဆိုင္ရာတရားမွ်တမႈကို စနစ္တက်ေဖာ္ထုတ္တင္ျပသူက ဂြၽန္ေရာလ္စ္ (John Rawls) ျဖစ္ပါတယ္။ ေရာလ္စ္ရဲ႕ အယူအဆဟာ အလြန္တရာ ဩဇာႀကီးတာမို႔ အနည္းငယ္ရွင္းလင္းပါမယ္။
ေရာလ္စ္က တရားျခင္း၊ မတရားျခင္းဟာ မွ်တျခင္း၊ မမွ်တျခင္းအေပၚ မူတည္တယ္။ မွ်တျခင္း ရွိမရွိကိုလည္း ဓမၼဓိဌာန္က်က် ဆင္ျခင္စဥ္းစားၾကည့္ျခင္းျဖင့္ နားလည္ႏိုင္တယ္လို႔ ယူပါတယ္။ ဓမၼဓိဌာန္က်တဲ့စဥ္းစားမႈကို အေထာက္အကူျပဳဖို႔ မူလအေျခအေန (original position) ဆိုတာကို တင္ျပပါတယ္။ ဒါဟာ အစဥ္အဆက္ရွိခဲ့တဲ့ လူမႈပဋိညာဥ္ အယူအဆအေပၚ အေျခခံထားတာပါ။ လူဟာ သူပါဝင္ေနထိုင္မယ့္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းကို ဘယ္လိုလူ႔အဖြဲ႕အစည္း ျဖစ္ေစခ်င္သလဲ၊ ဘယ္လိုအခြင့္အေရးေတြ ေ႐ြးခ်ယ္ၿပီး က်န္သူေတြနဲ႔ သေဘာတူညီခ်က္ ပဋိညာဥ္ျပဳခ်င္သလဲ စသည္ျဖင့္ မူေတြကို သတ္မွတ္ပိုင္ခြင့္ရွိတဲ့ အႏုမာနအေျခအေနမ်ိဳးပါ။
ေရာလ္စ္ရဲ႕အဆိုျပဳခ်က္အရ လူေတြဟာ မူလအေျခအေနမွာ မသိမႈမ်က္ႏွာဖုံး (a veil of ignorance) ေအာက္မွာ ရွင္သန္ေနထိုင္ပါတယ္။ ဘာကိုမသိတာလဲဆိုေတာ့ သူေနထိုင္ရမယ့္ လႉအဖြဲ႕အစည္းမွာ သူဟာ က်ား-မ လိင္ခံယူစိတ္ ဘယ္လိုျဖစ္မွာလဲ၊ အသက္အ႐ြယ္ ႀကီးငယ္ ဘယ္လိုျဖစ္မွာလဲ၊ လူတန္းစားျခားနားမႈအရ ဆင္းရဲမွာလား၊ ခ်မ္းသာမွာလား၊ ေကာင္းဆိုး ႏွစ္တန္ သူတန္ဖိုးထားမွာက ဘာေတြလဲ စသည္ျဖင့္ ကိုယ္ ဘယ္လိုဇာတ္႐ုပ္မ်ိဳးနဲ႔ ေနထိုင္ရမွာလဲ ဆိုတာမသိဘူး။ ဒါေပမဲ့ လူမွာ ပဓာနလိုအပ္ခ်က္ေတြ (primary goods) ေတြျဖစ္တဲ့ ရပိုင္ခြင့္နဲ႔ လြတ္လပ္ခြင့္ေတြ၊ ဩဇာအာဏာနဲ႔ အခြင့္အလမ္းေတြ၊ ဝင္ေငြနဲ႔ဓနဥစၥာ၊ မိမိကိုယ္မိမိ ေလးစားမႈ ေတြရွိတယ္၊ ဒီလိုအပ္ခ်က္ေတြဟာ လူတိုင္း သူတို႔ေ႐ြးခ်ယ္တဲ့ပန္းတိုင္ကို အေရာက္လွမ္းႏိုင္ဖို႔ လိုအပ္တဲ့ အေထာက္အကူေတြျဖစ္တယ္ဆိုတာကိုေတာ့ သိတယ္။ တခါ မူလအေျခအေနက လူေတြဟာ ဆင္ျခင္တုံတရားနဲ႔ညီတယ္။ ကိုယ္ေရာက္ခ်င္တဲ့ပန္းတိုင္ကို ေရာက္ဖို႔အတြက္၊ ကိုယ့္အက်ိဳးစီးပြားကို ျမႇင့္တင္ဖို႔အတြက္ ဘယ္လို အေကာင္းဆုံးလုပ္ရင္ ေကာင္းမလဲဆိုတာကို ဆုံးျဖတ္ရာမွာ ဆင္ျခင္တုံတရားနဲ႔ညီတယ္။
ခ်ဳပ္ေျပာရရင္ ေရာလ္စ္ရဲ႕ အႏုမာန မူလအေျခအေနမွာ လူဟာ သူေနထိုင္ရမယ့္ လူ႔အဖြဲ႕ အစည္းမွာ ဘယ္လိုဇာတ္႐ုပ္မ်ိဳးနဲ႔ ေနရမယ္ဆိုတာ မသိဘူး၊ ဒါေပမဲ့ အေျခခံလိုအပ္ခ်က္ေတြကို သိတယ္။ လိုခ်င္တာကို ရေအာင္လုပ္ဖို႔ေတာ့ ဆင္ျခင္တုံတရားရွိတယ္။ ဒီလို ကိုယ္ဘာျဖစ္မယ္ မွန္းမသိရတဲ့ အေျခအေနမွာ လူဟာ အေျခခံႏိုင္ငံေရးနဲ႔ စီးပြားေရးအခြင့္အေရးေတြကို ေ႐ြးခ်ယ္ ရမယ္ဆိုပါစို႔။ လူဟာ က်န္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းဝင္ေတြနဲ႔အတူ မသိမႈအေျခအေန အတူတူခ်င္းေအာက္ မွာ ဘာကိုေ႐ြးခ်ယ္တာ သႉအတြက္ အေကာင္းဆုံးအာမခံခ်က္ ဘာျဖစ္မလဲဆိုတာကို ဆင္ျခင္ စဥ္းစားမွာပါ။ ဒီဆင္ျခင္စဥ္းစားခ်က္ဟာ တရားမႈနဲ႔မွ်တမႈဘက္ ေရွးရႈေစမယ္လို႔ ေရာလ္စ္က ဆိုပါတယ္။ ဂိမ္းသီအိုရီယုတၱိအေပၚ အေျခခံၿပီး ေရာလ္စ္က မသိမႈမ်က္ႏွာဖုံးေအာက္က လူဟာ ေအာက္ပါတရားမႈ စည္းမ်ဥ္းႏွစ္ရပ္ကို ေ႐ြးခ်ယ္လိမ့္မယ္လို႔ ေဖာ္ထုတ္ပါတယ္။

(၁) လူတိုင္းဟာ အက်ယ္ျပန႔္ဆုံးေသာ အေျခခံလြတ္လပ္ခြင့္ကို တန္းတူရပိုင္ခြင့္ ရွိ တယ္။ ဒီလြတ္လပ္ခြင့္ဟာ အျခားသူေတြ ရပိုင္ခြင့္ရွိတဲ့ အလားတူလြတ္လပ္မႈမ်ားနဲ႔ သပၸါယျဖစ္ရမယ္။
(၂) လူမႈေရးနဲ႔စီးပြားေရး မညီမွ်မႈေတြကို
(က) အခြင့္အလမ္းမသာ အက်ိဳးအနည္းဆုံး လူမ်ားအတြက္ အႀကီးမားဆုံး အက်ိဳးေက်းဇူး ျဖစ္ထြန္းေစဖို႔၊
(ခ) အလုပ္အကိုင္နဲ႔ ရာထူးဌာႏၲရမ်ားကို အခြင့္အလမ္း တန္းတူညီမွ်ရွိတဲ့ အေျခအေနေတြေအာက္မွာ လူအားလုံးအတြက္ လမ္းဖြင့္ထားဖို႔ရန္အလို႔ ငွာ စီမံဖန္တီးရမယ္။

ဒီစည္းမ်ဥ္းႏွစ္ရပ္ (တကယ္ကေတာ့ သုံးရပ္)မွာ ယွဥ္ေ႐ြးရတဲ့ အေျခအေနေရာက္ရင္ အမွတ္(၁)က အေရးအႀကီးဆုံး ဦးစားေပးျဖစ္ပါတယ္။ အမွတ္(၂)မွာေတာင္ ၂(ခ)က ၂(က)ထက္ ပိုဦးစားေပးရမွာျဖစ္တယ္လို႔ ေရာလ္စ္က သတ္မွတ္ပါတယ္။ တကယ္ေတာ့ အမွတ္ (၁) လြတ္လပ္ခြင့္နဲ႔ အမွတ္ ၂(ခ) အလုပ္အကိုင္အခြင့္အလမ္း တန္းတူကိစၥကေတာ့ ေယဘုယ် အားျဖင့္ အျငင္းပြားစရာမရွိတဲ့ စည္းမ်ဥ္းေတြပါ။ စည္းမ်ဥ္း ၂(က)ကေတာ့ ေရာလ္စ္ရဲ႕ အေရး အပါဆုံးနဲ႔ အျငင္းပြားစရာအျဖစ္ဆုံး ေဖာ္ထုတ္ခ်က္ပါပဲ။ ပဓာနလိုအပ္ခ်က္ေတြကို ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴး ရာမွာ မညီမမွ်ျဖစ္မယ္ဆိုပါစို႔။ မသိမႈပုဝါေအာက္က ကိုယ္ ပါဝင္ကျပရမယ့္ဇာတ္႐ုပ္ကို မသိတဲ့ လူဟာ အေၾကာင္းမသင့္ရင္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းမွာ အခြင့္လမ္းမသာတဲ့ အနိမ့္ပါးဆုံးအေျခအေနကို ေရာက္သြားႏိုင္ပါတယ္။ ဒီေတာ့ မသိမႈနဲ႔ မေသခ်ာမႈေအာက္မွာ သႉအတြက္ အာမခံခ်က္အရွိဆုံး ေ႐ြးခ်ယ္မႈက လူ႔အဖြဲ႕အစည္းမွာ မညီမွ်မႈကို လက္ခံရမယ္ဆိုရင္လည္း အဲဒီမညီမွ်မႈဟာ အခြင့္ အလမ္းမသာ အက်ိဳးအနည္းဆုံးလူေတြ (သူလည္း အဲဒီလိုလူတေယာက္ ျဖစ္သြားႏိုင္တဲ့အတြက္ အနိမ့္ပါးဆုံးသူေတြ)အတြက္ အႀကီးမားဆုံး အက်ိဳးေက်းဇူးျဖစ္ထြန္းေစသေ႐ြ႕ လက္ခံမယ္ဆိုတဲ့ ေ႐ြးခ်ယ္မႈပဲျဖစ္မွာပါ။ ဒါကို ေရာလ္စ္က အထူးဦးစားေပးေဆာင္႐ြက္ေစျခင္းစည္းမ်ဥ္း (difference principle) လို႔ေခၚပါတယ္ (Rawls, 1971; တာရာၿငိမ္းခ်မ္း ၁၉၉၆)။ ဒီေတာ့ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း မွာ တရားမွ်တတယ္ဆိုတာ အခြင့္အလမ္း အနိမ့္ပါးဆုံးလူေတြကို အဲဒီ လူ႔ အဖြဲ႕အစည္းက ဘယ္လို အေကာင္းဆုံး ျပဳမူဆက္ဆံသလဲဆိုတာနဲ႔ တိုင္းတာရမယ္လို႔ ေရာလ္စ္က အဆိုျပဳတာပါပဲ။
အခုထိ ေဆြးေႏြးသမွ်ဟာ notional justice လို႔ေခၚတဲ့ စံခ်ိန္စံòန္းသီအိုရီ အေျချပဳ တရားမွ်တမႈအျမင္ေတြပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါကို experiential justice ေခၚတဲ့ (လူေတြရဲ႕ ေန႔စဥ္ဘ၀ ၀စီကံနဲ႔ ကာယကံေတြမွာ ပုံေဖာ္တဲ့) အေတြ႕အႀကဳံအေျချပဳ တရားမွ်တမႈ ရႈေထာင့္အရ ၾကည့္ရ ေအာင္ပါ။ တနည္းအားျဖင့္ ေရာလ္စ္ရဲ႕သီအိုရီကို လက္ေတြ႕စမ္းသပ္ၾကည့္တဲ့အခါ ဘယ္လို ေတြ႕ရွိခ်က္မ်ိဳးေတြ ေပၚထြက္လာသလဲဆိုတာ အက်ဥ္းတင္ျပပါမယ္။ ေရာလ္စ္ရဲ႕ လြတ္လပ္ခြင့္ ဦးစားေပးအဆိုျပဳခ်က္နဲ႔ တန္းတူအခြင့္အလမ္း အဆိုျပဳခ်က္ေတြကို ေယဘုယ်အားျဖင့္ ေထာက္ ခံမႈေတြ ရွိၾကပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ ေရာလ္စ္ရဲ႕ အထူးဦးစားေပးေဆာင္႐ြက္ေစျခင္း စည္းမ်ဥ္းျဖစ္တဲ့ အခြင့္အလမ္းအနိမ့္ပါးဆုံးလူေတြကို အက်ိဳးအမ်ားဆုံးျဖစ္ထြန္းေစမွ တရားတယ္ဆိုတဲ့ အဆိုျပဳ ခ်က္ေပၚမွာေတာ့ လက္ခံမႈအားနည္းတာ ေတြ႕ရပါတယ္။ ဖ႐ိုလစ္ခ္်နဲ႔ အိုပင္ဟိုင္းမား Frohlich and Oppenheimer (1992) တို႔ရဲ႕ လက္ေတြ႕စစ္ေဆး သုေတသနျပဳခ်က္အရဆိုရင္ လူတိုင္း ရွင္သန္ရပ္တည္ႏိုင္မယ့္ ဝင္ေငြအဆင့္တခုအထိ သတ္မွတ္ခ်က္ထားတာ၊ အဲဒီ ၾကမ္းခင္းသတ္ မွတ္ခ်က္ထက္ ေက်ာ္လြန္တဲ့ဝင္ေငြကို အခြန္ေကာက္ရမယ္ဆိုတဲ့ သေဘာထားမ်ိဳးကို သုေတ သနမွာ ပါဝင္ေျဖဆိုသူ အမ်ားစု ၇၈ ရာခိုင္ႏႈန္းက လက္ခံခဲ့ၾကၿပီး ေရာလ္စ္ အဆိုျပဳခ်က္ကို လက္ခံတဲ့သေဘာထားဟာ ၁ ရာခိုင္ႏႈန္းပဲ ရွိပါတယ္။
မစ္ခ်ဲလ္နဲ႔ က်န္သုေတသီေတြ Mitchell et al. (1993) လုပ္တဲ့ စမ္းသပ္ခ်က္ မွာေတာ့ ေရာလ္စ္ရဲ႕အဆိုျပဳခ်က္ကို အနည္း ငယ္ ပိုမိုလက္ခံတဲ့သေဘာမ်ိဳး ေတြ႕ရပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ ကံေကာင္းျခင္းအပါအဝင္ အျခား ပစၥကၡ အက်င့္စရဏနဲ႔ မဆက္စပ္တဲ့ အေၾကာင္းေတြက လူ႔ဝင္ေငြကို ဆုံးျဖတ္ေန တယ္ဆိုရင္ေတာ့ လူေတြဟာ တန္းတူညီမွ်မႈ ကို ပိုလိုလားတယ္။ ဘယ္လိုေၾကာင့္ပဲျဖစ္ျဖစ္ အလုပ္ျဖစ္ထိေရာက္ (efficiency) ရင္ ၿပီးတာ ပဲဆိုတဲ့ သေဘာမ်ိဳးကိုေတာ့ လက္မခံၾကဘူး လို႔ အဲဒီသုေတသနေတြ႕ရွိခ်က္က ဆိုပါတယ္။ ဒီေတာ့ အခြင့္အလမ္းမသာတဲ့ လူေတြ အတြက္ တန္းတူညီမွ်မႈကို ဦးစားေပးအျဖစ္ လက္ခံရာမွာလည္း ႁခြင္းခ်က္အေျခအေန မ်ိဳးကို ထည့္တြက္တယ္ဆိုတာ ေတြ႕ရပါ တယ္။ မစ္ခ်ဲဘက္ခ္် အပါအဝင္ သုေတသီ ေလးဦး Michelbach et al. (2003) တို႔ရဲ႕ လက္ေတြ႕စမ္းသပ္မႈမွာေတာ့ မွ်တတဲ့ ဝင္ေငြခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးမႈ ကို လူေတြဟာ ပိုမိုလိုလားၾကတယ္။ အထူးသျဖင့္ တန္းတူညီမွ်မႈနဲ႔ပတ္သက္လို႔ က်ား-မ ရႈျမင္ပုံ ကြဲျပားမႈရွိတယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ ဒီသုေတသနအလိုအရ အမ်ိဳးသမီးေတြဟာ အမ်ိဳးသားေတြထက္ တန္းတူညီမွ်ေရးကို ပိုၿပီးအေလးထားၾကတယ္။ အမ်ိဳးသားေတြကေတာ့ အလုပ္ျဖစ္ထိေရာက္မႈ (efficiency) ဘက္ကို ပိုတိမ္းၫြတ္ၾကတယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ စိတ္ဝင္စားစရာကေတာ့ တန္းတူညီမွ် ေရးအေပၚမွာ က်ား-မ သေဘာထားကြဲတာရွိေပမဲ့ လူမ်ိဳးေရးအရ ရႈျမင္ပုံမွာေတာ့ ထူးထူးျခားျခား ကြဲတာမရွိပါဘူး။ ပုံမွန္အားျဖင့္ အစဥ္အလာအရ အခြင့္လမ္းမသာတဲ့ လူနည္းစုလူမ်ိဳးေတြဟာ လူျဖဴေတြထက္ သာတူညီမွ်ျဖစ္ေရးကို ပိုမိုလိုလားဖြယ္ရွိတယ္လို႔ ထင္ရေပမယ့္ ဒီသုေတသန အလိုအရေတာ့ လူျဖဴမဟုတ္တဲ့ လူနည္းစုလူမ်ိဳးစုဝင္ေတြဟာ အဲဒီလို သေဘာထားမ်ိဳးမရွိပါဘူး။ သူတို႔က တန္းတူညီမွ်မႈထက္ အလုပ္ျဖစ္သူ ထိေရာက္စတမ္းဆိုတဲ့ efficiency အျမင္မ်ိဳးေတာင္ ပိုကဲတာရွိတယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။
ဒီဘက္ေနာက္ပိုင္းမွာေတာ့ အိုပင္ဟိုင္းမား Oppenheimer (2012) က ေရာလ္စ္ရဲ႕ လြတ္လပ္မႈအဆိုျပဳခ်က္ စည္းမ်ဥ္းအမွတ္ ၁ ကလြဲလို႔ က်န္စည္းမ်ဥ္းေတြကို သူနဲ႔ ဖ႐ိုလစ္ခ္် စမ္းသပ္ခဲ့သလို ဂ်ပန္၊ ဩစေၾတးလ်၊ ဖိလစ္ပိုင္၊ ပိုလန္၊ ကေနဒါနဲ႔ အေမရိကန္ျပည္ေထာင္စုမွာ ေတြ႕ရွိခဲ့တဲ့ရလဒ္ေတြကို ၿခဳံငုံၾကည့္တဲ့အခါ အားလုံးဟာ အတူတူနီးပါးျဖစ္တယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ လူတိုင္းမွာရွိသင့္တဲ့ အေျခခံလိုအပ္ခ်က္ေတြကို ျဖည့္ဆည္းေပးရမယ္။ ဒီထက္ပိုၿပီး အလုပ္ ႀကိဳးစားတဲ့လူ၊ စြန႔္စားရွာေဖြတဲ့သူေတြကိုေတာ့ အျမတ္အစြန္းရရွိခြင့္ျပဳတာဟာ တရားတဲ့ ထိုက္ တန္မႈပဲျဖစ္တယ္လို႔ ရလဒ္ေတြကၫႊန္ျပပါတယ္။ ခ်ဳပ္ေျပာရရင္ေတာ့ ေရာလ္စ္ရဲ႕အဆိုျပဳခ်က္ေတြ ျဖစ္တဲ့ လြတ္လပ္မႈနဲ႔ တန္းတူအခြင့္အလမ္းစည္းမ်ဥ္းေတြကို လက္ေတြ႕ဘ၀ တရားမွ်တမႈမွာ က်ယ္က်ယ္ျပန႔္ျပန႔္လက္ခံၾကၿပီး အခြင့္အလမ္းမသာသူမ်ားကို အက်ိဳးေက်းဇူး အမ်ားဆုံးျဖစ္ ေအာင္ အထူးဦးစားေပးေရးကိုေတာ့ လက္ခံမႈနည္းပါးပါတယ္။ အဲဒီအစား လူ႔အေျခခံလိုအပ္ ခ်က္မ်ား ျဖည့္ဆည္းေပးေရးကို လူ႔အဖြဲ႕အစည္းက တာဝန္ယူမယ္။ လိုအပ္ခ်က္ေတြ ျပည့္ၿပီး ရင္ေတာ့ လူဟာ သူ႔အားထုတ္မႈဝီရိယ၊ သူ႔အရည္အခ်င္းနဲ႔သူ ခံစားစံစားခြင့္ရွိတယ္ ဆိုတဲ့ ေတြ႕ရွိခ်က္ဟာ လက္ရွိသုေတသနေတြမွာ ပိုမိုသေဘာတူညီတဲ့ရလဒ္အျဖစ္ သိသာပါတယ္။
ဒီေနရာမွာ အေျခခံလိုအပ္ခ်က္ကို ထိုက္တန္တယ္ဆိုရင္ အေျခခံလိုအပ္ခ်က္ဆိုတာ ဘာလဲလို႔ ေမးခြန္းထုတ္စရာရွိပါတယ္။ ေရာလ္စ္ကေတာ့ ပဓာနလိုအပ္ခ်က္ေတြ (primary goods) ဆိုတာ ရပိုင္ခြင့္နဲ႔ လြတ္လပ္ခြင့္ေတြ၊ ဩဇာအာဏာနဲ႔ အခြင့္အလမ္းေတြ၊ ဝင္ေငြနဲ႔ဓနဥစၥာ၊ မိမိကိုယ္မိမိ ေလးစားမႈစတာေတြျဖစ္တယ္လို႔ ဖြင့္ဆိုခဲ့ပါတယ္။ ဒီဝိၿဂိဳလ္ျပဳခ်က္ဟာ မျပည့္စုံ ဘူးလို႔ ေဝဖန္မႈေတြရွိပါတယ္။ ဒါကို ေထာက္ျပသူေတြထဲမွာ ဩဇာႀကီးမားသူ ပညာရွင္တဦး ကေတာ့ အမာၾတာဆမ္ Amartya Sen (1992) ျဖစ္ပါတယ္။
လူမႈတရားမွ်တမႈရဲ႕ ဒုတိယမ်က္ႏွာစာအျဖစ္ (ဒီေဆာင္းပါး အထက္တေနရာမွာ ေဖာ္ျပ တဲ့) လူဟာ သူႏွစ္သက္ေဆာင္လိုရာကို ေ႐ြးခ်ယ္စရာအခြင့္အလမ္းရွိလို႔၊ စြမ္းေဆာင္ရည္ရွိလို႔ ေ႐ြးခ်ယ္ေဆာင္ၿပီး ေက်နပ္မႈရွိတဲ့ (capability approach) ယူဆခ်က္ကို ေဖာ္ထုတ္သူဟာ ဆမ္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ တရားမွ်တတဲ့ လႉအဖြဲ႕အစည္းမွာ လူတိုင္း သူလုပ္ခ်င္တာ၊ ျဖစ္ခ်င္တာကို ေ႐ြးခ်ယ္ စြမ္းေဆာင္ႏိုင္စြမ္း (capabilities) ရွိတယ္လို႔ ဆမ္က ရႈျမင္ပါတယ္။ ဆမ္က ေရာလ္စ္ရဲ႕ ပဓာန လိုအပ္ခ်က္ေတြဟာ လူသားအေနနဲ႔ ဘ၀ဦးတည္ခ်က္ေပါက္ေျမာက္ေအာင္ အေထာက္အကူ ျပဳတဲ့ ျငမ္းသဖြယ္ လိုအပ္ခ်က္ means မွ်သာျဖစ္တယ္။ ေရွးရႈဦးတည္တဲ့ ဘ၀ပန္းတိုင္ ends မဟုတ္ဘူးလို႔ ေထာက္ျပပါတယ္။ ဆမ္က ဘ၀ပန္းတိုင္အတြက္ အေထာက္အကူျပဳတဲ့ လိုအပ္ခ်က္ means ေတြကို functionings လို႔ ေခၚ ဆိုပါတယ္။
Functionings ကို အခ်က္အလက္ ဒါမွမဟုတ္ ပဓာနျဖစ္ေသာအရာလို႔ ျပန္ဆိုခ်င္ပါ တယ္။ ပဓာနျဖစ္တဲ့အရာဆိုတာ ဘ၀တခုရပ္တည္ရွင္သန္ဖို႔ ျဖစ္ခ်င္တဲ့ ဒါမွမဟုတ္ လုပ္ခ်င္တဲ့ အေၾကာင္းအခ်က္ အေထြေထြပါပဲ။ ဒီအေၾကာင္းအခ်က္လက္ေတြထဲမွာ လူတဦးရဲ႕ ကာယ၊ စိတၱ ႏွစ္ျဖာစလုံးနဲ႔ပတ္သက္တဲ့ ပဓာနလိုအပ္ခ်က္ေတြ ပါဝင္ပါတယ္။ အလုပ္လုပ္ျခင္း၊ အနားယူျခင္း၊ အာဟာရျပည့္၀ျခင္း၊ စာတတ္ေျမာက္ျခင္း၊ အနာေရာဂါေဘးက ကင္းေဝးျခင္း၊ ရပ္ေရး႐ြာေရး ပါဝင္ေဆာင္႐ြက္ျခင္း၊ ဂ႐ုဓမၼျပဳ ေလးစားမႈခံရျခင္း စတာေတြ ပါဝင္ပါတယ္ (Sen, 1999)။ လူမွာ ဒီပဓာနလိုအင္ဆိုတဲ့ အခ်က္အလက္ ျပည့္စုံဖို႔လိုတယ္။ ဒီ ပဓာနလိုအပ္ခ်က္ေတြဟာ ဘ၀ ပန္းတိုင္အတြက္ အေထာက္အကူျပဳတဲ့ အခ်က္အလက္ေတြပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဘ၀ပန္းတိုင္ (တနည္းအားျဖင့္) လူမႈတရားမွ်တမႈရဲ႕ ပန္းတိုင္ကေတာ့ ဒီ ပဓာနလိုအပ္ခ်က္ေတြထဲ လူဟာ သူ ေဆာင္ခ်င္တဲ့ ပဓာနအရာေတြကို သူေဆာင္မယ္။ သူေဆာင္ခ်င္တာကိုေဆာင္ၿပီး ေပါက္ေျမာက္ ေက်နပ္မႈရွိတဲ့ဘ၀ကို ေ႐ြးခ်ယ္တာကသာ ပန္းတိုင္ျဖစ္တယ္။ ဒါကို capabilities (ေဆာင္လိုရာ ေ႐ြးခ်ယ္ေဆာင္ၿပီး ေက်နပ္မႈရွိျခင္း)လို႔ ဆိုပါတယ္။ သူ႔ႏွစ္သက္မႈ၊ သူ႔ပတ္ဝန္းက်င္အရ သူ တန္ဖိုးထားတဲ့ ရလဒ္ရဖို႔ ေ႐ြးခ်ယ္စရာအခြင့္အလမ္းရွိျခင္းနဲ႔ စြမ္းေဆာင္ရည္ရွိျခင္းပါပဲ။ လူ တဦးရဲ႕ ေ႐ြးခ်ယ္ႏိုင္စြမ္းဟာ လႉဘ၀အရည္အေသြးပါပဲ။ ဒီေနရာမွာ ဘ၀ရွင္သန္ျခင္းဆိုင္ရာ နည္းလမ္းအခ်က္အလက္နဲ႔ ဘ၀ပန္းတိုင္ျဖစ္တဲ့ ေ႐ြးခ်ယ္ခြင့္နဲ႔ ေ႐ြးခ်ယ္ႏိုင္စြမ္းအၾကား ဆက္ စပ္မႈကို အနည္းငယ္ ရွင္းလင္းပါမယ္။ ဥပမာ- ငတ္ျခင္းဟာ အခ်က္အလက္ပါပဲ။ ပဓာနက်တဲ့ ေဝဒနာတရပ္ပါပဲ။ ဒါေပမဲ့ လြတ္လပ္စြာေ႐ြးခ်ယ္ပိုင္ခြင့္ေပၚမူတည္ၿပီး ငတ္ျခင္းဟာ ကြဲလြဲသြား ပါတယ္။ ဆိုပါစို႔ လူဟာ ဥပုသ္ေစာင့္မယ္၊ ဒါဟာ အငတ္ေဘးႀကဳံတာမဟုတ္ဘဲ ေ႐ြးခ်ယ္ၿပီး အငတ္ခံတာျဖစ္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ လူဟာ သူႀကိဳက္တဲ့ အခ်က္အလက္ေတြ၊ ပဓာနလိုအပ္ခ်က္ ေတြကို သူေ႐ြးမယ္။ အခ်က္အလက္အေပါင္းအစုေတြၾကားထဲက ကိုယ္ႀကိဳက္ရာ ကိုယ္ေ႐ြးခ်ယ္ ႏိုင္တဲ့ လြတ္လပ္ခြင့္ဆိုတာ ေဆာင္တိုင္းေပါက္တာမ်ိဳး (capabilities) ျဖစ္ပါတယ္။
ေရာလ္စ္ရဲ႕ အယူအဆအရ ပဓာနလိုအပ္ခ်က္ဆိုတာ ဘယ္အေျခေနမွာမဆို လူတိုင္း အတြက္ လိုအပ္တယ္၊ ေက်းဇူးမ်ားတယ္လို႔ ဆိုလိုတာပါ။ ဆမ္ကေတာ့ ဒီအယူအဆကို ေဝဖန္ၿပီး အသက္အ႐ြယ္၊ က်ား-မခံယူစိတ္ကြဲျပားမႈနဲ႔ ဗီဇေပးထားခ်က္မတူညီမႈ စတဲ့ လူမႈဝန္းက်င္ ဆက္စပ္အေျခအေနေတြ ျခားနားတဲ့အခါ ပဓာနအခ်က္အလက္ျဖည့္ဆည္းမႈဟာ မတူညီတဲ့ ရလဒ္ကို ျဖစ္ေစမယ္လို႔ဆိုပါတယ္။ ဥပမာ- မိသားစုဝင္ထဲက အမ်ိဳးသားအေဖာ္မပါဘဲ အမ်ိဳးသမီး ေတြကို စက္ဘီးစီးခြင့္မျပဳတဲ့ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းမွာ အမ်ိဳးသမီးေတြကို စက္ဘီးေပးတာဟာ သူတို႔ရဲ႕ လြတ္လပ္စြာသြားလာခြင့္ကို ျမႇင့္တင္ေပးဖို႔အတြက္ လုံေလာက္တဲ့အေၾကာင္း မျဖစ္ႏိုင္ေသး ပါဘူး။ အေဖာ္မပါဘဲ တေယာက္ထဲစီးပိုင္ခြင့္ရွိတဲ့ အေျခေနမ်ိဳး ဖန္တီးေပးႏိုင္မွသာလွ်င္ အမ်ိဳး သမီးေတြရဲ႕ လြတ္လပ္ခြင့္ကို တိုးတက္ေအာင္ ေဆာင္႐ြက္ေပးႏိုင္မွာျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ပဓာနအေၾကာင္းအခ်က္ေတြျဖစ္တဲ့ အရင္းအျမစ္ေတြကို မွန္းခ်က္အတိုင္း ရလဒ္ေကာင္းထြက္ဖို႔ ဆိုရင္ အေျခအေနနဲ႔ကိုက္ညီတဲ့ ေ႐ြးခ်ယ္ခြင့္ရွိပါမွျဖစ္မယ္လို႔ ဆမ္ကယူဆပါတယ္။ အရင္းအျမစ္ အေၾကာင္းအခ်က္ေတြကို အေျခအေနနဲ႔ကိုက္ေအာင္ ေျပာင္းလဲ အက်ိဳးေက်းဇူးရွိေစျခင္း (concept of conversion factors) ဆိုတဲ့ အယူအဆကို ဆမ္ကတင္ျပခဲ့တာပါ။ ဒါေၾကာင့္ ဆမ္ အတြက္ကေတာ့ လူမႈတရားမွ်တမႈဆိုတာ ဝင္ေငြ၊ အာဟာရျပည့္၀ျခင္းစတဲ့ ပဓာန အခ်က္ အလက္ေတြ (functionings) ေတြ ေကာင္းမြန္ေအာင္ ေဆာင္႐ြက္ေပး႐ုံသာမက အခ်က္အလက္ အေပါင္းအစုေတြၾကားထဲက ကိုယ္ႀကိဳက္ရာ ကိုယ္ေ႐ြးခ်ယ္ႏိုင္ၿပီး ေဆာင္တိုင္းေပါက္တဲ့ (alternative functioning sets of capabilities) လြတ္လပ္ခြင့္ကို အားေပးႏိုင္မွသာ ျဖစ္ထြန္းပါတယ္ (Kim and Sherraden, 2014)။
ဒီေတာ့ စီးပြားေရးတိုးတက္တာ ေကာင္းတယ္။ ဒါေပမဲ့ ဒါဟာ လူ႔လြတ္လပ္ခြင့္ကို တိုးျမႇင့္ေစေရးအတြက္ နည္းလမ္းမွ်သာျဖစ္တယ္။ ပန္းတိုင္မဟုတ္ဘူးလို႔ ဆမ္က ဆိုပါတယ္။ ဖြံ႕ၿဖိဳးတိုးတက္မႈမွာ တရားမွ်တမႈနဲ႔ ဒီမိုကေရစီဆိုတဲ့ အဓိကအစိတ္အပိုင္းႏွစ္ခု ပါဝင္တယ္လို႔ ဆမ္က အဆိုျပဳတင္ျပပါတယ္။ ဒါနဲ႔ပတ္သက္လို႔ သူ႔ရဲ႕ ေက်ာ္ၾကားလွတဲ့ အငတ္ေဘးဆိုက္ျခင္း ဆိုင္ရာ လက္ေတြ႕သုေတသနမွာ ဆမ္က အခုလိုေဖာ္ျပပါတယ္။ အစာေရစာဖူလုံမႈ သိသိသာသာ ေလ်ာ့က်သြားျခင္းမရွိတဲ့ ေဒသေတြမွာ အငတ္ေဘးဆိုက္ရပုံကို ဆမ္က ေရးပါတယ္။ ဥပမာ- ၁၉၄၇ ခုႏွစ္ ဘဂၤလားေဒသနဲ႔ ၁၉၇၄ ခုႏွစ္ ဘဂၤလားေဒ့ရွ္ႏိုင္ငံမွာ အငတ္ေဘးဆိုက္ဖို႔ဆိုတာ အဲဒီအခ်ိန္က ဒီေဒသေတြမွာ စားနပ္ရိကၡာဖူလုံမႈ အေထာက္အထားေတြအရဆိုရင္ ျဖစ္ကိုမျဖစ္ သင့္ဘူး။ ဒါေပမဲ့ စားေသာက္ကုန္ေဈးေတြ ျမႇင့္ထားတာ၊ အလုပ္လက္မဲ့ျဖစ္ေနၾကတာ၊ ခြဲေဝ ျဖန႔္ျဖဴးမႈမွာ မမွ်တတာနဲ႔ လူမႈဖူလုံေရးစနစ္ ကင္းမဲ့တာေတြေၾကာင့္ ဝင္ေငြနည္းတဲ့လူေတြအေနနဲ႔ အစာေရစာမဝယ္ႏိုင္လို႔ အငတ္ေဘးဆိုက္ရျခင္းသာျဖစ္တယ္လို႔ ဆမ္က သုေတသနလုပ္ၿပီး ေထာက္ျပပါတယ္ (Sen, 1983)။ တနည္းအားျဖင့္ တရားမွ်တျခင္းမရွိတဲ့ ႏိုင္ငံေရးနဲ႔ စီးပြားေရး အစီအမံေတြက ျပည္သူေတြရဲ႕ အစာေရစာရပိုင္ခြင့္၊ က်န္းမာေရးနဲ႔ အာဟာရျဖည့္တင္းႏိုင္ခြင့္ ေတြကို အာမခံမေပးတဲ့အတြက္ ဒီေဒသေတြမွာ အငတ္ေဘးဆိုက္ရတာလို႔ ဆမ္က ေကာက္ခ်က္ ခ်ပါတယ္။ အာဟာရျပည့္၀ျခင္း (အစာေရစာဖူလုံမႈ)ဆိုတဲ့ ပဓာနအရာ functionings က ရွားပါး လို႔မဟုတ္ဘဲ ေ႐ြးခ်ယ္ခြင့္မရွိတဲ့အေျခအေန (capability deficit) ေၾကာင့္ အငတ္ေဘးဆိုက္ရ တာ ေပၚလြင္ပါတယ္။
ဒီသုေတသနကို အာဖရိကႏိုင္ငံေတြ အေတာ္မ်ားမ်ားမွာ လုပ္တဲ့အခါ အလားတူရလဒ္ မ်ိဳးပဲ ေတြ႕ရပါတယ္။ အစာေရစာထုတ္လုပ္မႈ အႀကီးအက်ယ္ က်ဆင္းခဲ့တာေတာင္မွ ဆင္းရဲေပမဲ့ ဒီမိုကေရစီက်င့္သုံးတဲ့ ႏိုင္ငံေတြမွာ၊ ဥပမာ- ေဘာ့ဆြာနာ (Botswana) နဲ႔ ဇင္ဘာေဘြ (Zimbabwe) တို႔ဟာ သူတို႔ရဲ႕ အခ်ိန္မီ ဆီေလ်ာ္တဲ့မူဝါဒေတြေၾကာင့္ အငတ္ေဘးျပႆနာကို ေအာင္ေအာင္ျမင္ျမင္ ေက်ာ္လႊားႏိုင္ခဲ့ပါတယ္။ စားနပ္ရိကၡာထုတ္လုပ္မႈ ႏႈိင္းယွဥ္ခ်က္အရ အနည္း ငယ္ပဲက်ဆင္းခဲ့တဲ့ ႏိုင္ငံေတြျဖစ္ေပမဲ့ အာဏာရွင္စနစ္က်င့္သုံးတဲ့ ဆူဒန္ (Sudan) နဲ႔ အီသီယို ပီးယား (Ethiopia) တို႔ဟာ အငတ္ေဘးဒဏ္ကို အႀကီးအက်ယ္ခံခဲ့ရတယ္လို႔ ဆမ္က ေထာက္ျပ ပါတယ္။ လက္ေတြ႕သုေတသနဥပမာေတြကို အေျခခံၿပီး အငတ္ေဘးဆိုက္ရျခင္းရဲ႕ အေျခခံက်တဲ့ အေၾကာင္းတရားဟာ ‘အုပ္စိုးသူေတြဟာ အုပ္စိုးခံေတြနဲ႔ ႏိုင္ငံေရးအရ ကင္းကြာ အဆက္ျပတ္တာ’ (political alienation) ေၾကာင့္သာျဖစ္တယ္လို႔ ဆမ္က အဆိုျပဳပါ တယ္ (Sen, 1995)။ အုပ္စု တစုစုက ေအာက္ ေျခနင္းျပားေတြကို လ်စ္လ်ဴရႈၿပီး သူတို႔အုပ္စု အက်ိဳး ကြက္ကြက္အတြက္ ႏိုင္ငံေရးအရ ဆုံးျဖတ္ခ်က္ေတြခ်လို႔ အငတ္ေဘးေတြ ဆိုက္ရတာျဖစ္တယ္။ ဒီမိုကေရစီစနစ္ကသာ အုပ္စိုးသူေတြရဲ႕ပုခုံးထက္ကို အငတ္ေဘးျဖစ္ လာရင္ ဘယ္လိုစီမံခန႔္ခြဲရတယ္ဆိုတဲ့ ဝန္ထုပ္ဝန္ပိုးကို တင္ေပးႏိုင္စြမ္းတာလို႔ ဆမ္ကယူဆပါတယ္ (Kim and Sherraden, 2014)။ ဒါဟာ ဒီမိုကေရစီစနစ္ရဲ႕ တာဝန္ယူမႈ၊ တာဝန္ခံမႈသေဘာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဆမ္ရဲ႕ ေ႐ြးခ်ယ္ခြင့္ အေျချပဳတဲ့ တရားမွ်တမႈအျမင္ ဟာ အမ်ိဳးသမီးေတြရဲ႕ အခန္းက႑ကိုလည္း အထူးတလည္ အာ႐ုံထားတာ ေတြ႕ရပါတယ္။
ဆမ္ရဲ႕အယူအဆေတြဟာ ႏိုင္ငံတကာ လူမႈ မူဝါဒခ်မွတ္ေရးမွာ လမ္းေၾကာင္းသစ္တရပ္ အျဖစ္ ၁၉၉၀ ျပည့္ႏွစ္မ်ားမွာ အလြန္ဩဇာႀကီးခဲ့ပါတယ္။ ကမာၻ႔ဘဏ္၊ ခ်မ္းသာတဲ့ႏိုင္ငံေတြနဲ႔ အစိုးရမဟုတ္တဲ့ ႏိုင္ငံတကာအဖြဲ႕အစည္းေတြရဲ႕ ဆင္းရဲတဲ့ႏိုင္ငံေတြအေပၚ ကူညီေထာက္ပံ့မႈဟာ လမ္းေၾကာင္းသစ္အေပၚ ေရာက္လာပါတယ္။ အရင္က ေငြပင္ေငြရင္းအားျပဳတဲ့ အေျခခံ အေဆာက္အအုံ စီမံကိန္းႀကီးေတြကို ပံ့ပိုးေနရာက ျပည္သူ႔က်န္းမာေရးနဲ႔ အေျခခံပညာေရးေတြ ကို ပိုမိုေထာက္ပံ့ သုံးစြဲလာပါတယ္။ ခြဲျခားဆက္ဆံမႈေတြေၾကာင့္ ပ်က္စီးခဲ့ရတဲ့ အမ်ိဳးသမီးမ်ားရဲ႕ ေ႐ြးခ်ယ္ခြင့္အေျချပဳ စြမ္းေဆာင္ရည္ကို ပိုမိုအသိမွတ္ျပဳလာၾကၿပီး အမ်ိဳးသမီးေတြအတြက္ အထူးအစီအစဥ္ေတြ ခ်မွတ္လာၾကပါတယ္။ ခ်မ္းသာတဲ့ႏိုင္ငံေတြမွာလည္း ေ႐ြးခ်ယ္ခြင့္အေျချပဳ တရားမွ်တမႈအျမင္ေၾကာင့္ ဝင္ေငြတိုးပြားေစေရး အစီအမံေတြမွာ လူတဦးခ်င္းစီတိုင္း သူ႔ဖြံ႕ၿဖိဳး တိုးတက္မႈအတြက္ သူ ပိုတာဝန္ယူေ႐ြးခ်ယ္ေစတဲ့ဘက္ကို ဦးတည္လာပါတယ္ (Blim, 2007)။
ဒါေပမဲ့ ေဝဖန္သူတခ်ိဳ႕ကေတာ့ ဆမ္ရဲ႕ေ႐ြးခ်ယ္မႈအေျချပဳ အယူအဆဟာ အာဏာရဲ႕ အခန္းက႑ကို ထည့္သြင္းစဥ္းစားမႈမရွိဘူးလို႔ ေထာက္ျပပါတယ္။ ဒီမိုကေရစီစနစ္ဆိုတိုင္း ဒီမို ကေရစီနည္းက် ဆုံးျဖတ္ခ်က္ေတြ ခ်မွတ္ႏိုင္မယ္လို႔ အာမခံခ်က္မရွိဘူးဆိုတာ ဆမ္ေရာ၊ သူက သူနဲ႔ကြဲလြဲတယ္လို႔ေျပာတဲ့ လစ္ဘရယ္သမားေတြေရာ လ်စ္လ်ဴရႈခဲ့ၾကတယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ လူ႔ အဖြဲ႕အစည္းမွာ အာဏာခြဲေဝထားမႈေတြဟာ မညီမွ်ဘူး၊ ႏိုင္ငံေရးနယ္ပယ္ဆိုတာ အုပ္စုတစုစုက က်န္အုပ္စုေတြရဲ႕ အရင္းအျမစ္၊ အာဏာနဲ႔ လြတ္လပ္ခြင့္က်င့္သုံးႏိုင္စြမ္းကို ကန႔္သတ္ဖို႔ အား ထုတ္တဲ့၊ အားၿပိဳင္တဲ့နယ္ပယ္ပဲျဖစ္တယ္လို႔ မာသာနက္စ္ဘန္း Martha Nussbaum (2003) က ဆိုပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အာဏာမြဲတဲ့ အမ်ိဳးသမီးေတြ၊ ကေလးသူငယ္ေတြ၊ လူနည္းစု လူမ်ိဳး ဘာသာဝင္ေတြ၊ မသန္စြမ္းေတြ စတာေတြဟာ လူ႔ အဖြဲ႕အစည္းမွာ ကိုယ္စားျပဳခြင့္ တန္းတူအခြင့္ အေရး မရၾကပါဘူး။ ဒီလိုအာဏာခြဲေဝမႈ ကြာဟခ်က္ကို ထည့္မတြက္ဘဲ၊ ဒီမိုကေရစီကို ဘယ္ဘက္မွမလိုက္ဘဲ သမာသမတ္က်က် ျဖန္ေျဖႏိုင္တဲ့စနစ္အျဖစ္ ယူဆတာဟာ မေလ်ာ္ကန္ပါဘူး။ နက္စ္ဘန္းက လြတ္လပ္ခြင့္ကို ျမႇင့္တင္တယ္ဆိုတာ ႏိုင္ငံေရးအရ ရည္မွန္းခ်က္တခုခုကို ေပါက္ေျမာက္ေအာင္ ဦးတည္လုပ္တဲ့ ပေရာဂ်က္ပါပဲလို႔ဆိုပါတယ္။ လူခ်မ္းသာေတြက သူတို႔ လြတ္လပ္ ခြင့္ကို က်င့္သုံးတာဆိုၿပီး သူတို႔ႀကိဳက္တဲ့ ႏိုင္ငံေရးသမားအတြက္ ေငြပုံေအာလႉတာဟာ ဆင္းရဲ သား နင္းျပားေတြရဲ႕ ႏိုင္ငံေရးမွာပါဝင္ႏိုင္မယ့္ လြတ္လပ္ခြင့္ကို ကန႔္သတ္ရာေရာက္တာပါပဲလို႔ နက္စ္ဘန္းက ေထာက္ျပပါတယ္ (Nussbaum, 2003)။ နက္စ္ဘန္းဟာ ဆမ္ရဲ႕ အယူအဆကို ခ်ဲ႕ထြင္တင္ျပခဲ့သူအျဖစ္ ထင္ရွားပါတယ္။
ဒီအာဏာအခ်ိဳးမညီတဲ့ ပကတိဘာ၀ကို ဦးစားေပးစဥ္းစားတာဟာ အထက္မွာ အဆိုျပဳ ခဲ့တဲ့ လူမႈတရားမွ်တမႈ မ်က္ႏွာစာသုံးရပ္အနက္ တတိယေျမာက္အယူအဆပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ အထက္မွာ ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးမႈနဲ႔ဆိုင္တဲ့ တရားမွ်တမႈနဲ႔ ေ႐ြးခ်ယ္ႏိုင္စြမ္းအေျချပဳ တရားမွ်တမႈ အယူ အဆေတြကို ရွင္းလင္းေဆြးေႏြးခဲ့ၿပီးၿပီမို႔ အာဏာတဖက္ေစာင္းနင္းဒဏ္ ခံခဲ့ရသူေတြကို အသိ အမွတ္ျပဳျခင္းနဲ႔ သူတို႔ ရႈျမင္ခံယူတဲ့ ‘အသံ’ထုတ္ေဖာ္အေရးဆိုခြင့္ (recognition and voice) ေတြကို အားျပဳတဲ့ တရားမွ်တမႈအေၾကာင္းကို အၾကမ္းဖ်ဥ္းတင္ျပပါမယ္။
ဒီအယူအဆကို အဓိက ေထာက္ခံတင္ျပသူတဦးျဖစ္တဲ့ အိုင္းရစ္ယန္း (Iris Marion Young) က လူမ်ိဳး၊ ဘာသာ၊ လူတန္းစား၊ လိင္ကြဲျပားျခားနားမႈမ်ားကို လ်စ္လ်ဴရႈၿပီး လူတိုင္းကို တန္းတူညီမွ် ဆက္ဆံသင့္တယ္ဆိုတဲ့ (difference-blind liberalism) လစ္ဘရယ္အယူအဆ ကိုယ္၌က ျပႆနာရဲ႕ အစိတ္အပိုင္းျဖစ္တယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ ျခားနားမႈေတြကို အာ႐ုံမထားနဲ႔ဆိုတဲ့ လစ္ဘရယ္ေလာကအျမင္ (liberal paradigm) အရ လူလူခ်င္း ဆက္ဆံေရးမွာ က်ား-မ၊ လူမ်ိဳး စသျဖင့္ ခြဲျခားမႈေတြကိုမထားရွိဘဲ တန္းတူညီမွ်ဆက္ဆံမွသာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအတြင္း တရား မွ်တမႈကို ေဆာင္ၾကဥ္းေပးႏိုင္မယ္လို႔ မွတ္ယူတာပါ။ ဒါေပမဲ့ ယန္းကေတာ့ တန္းတူညီမွ်မႈကို တန္းတူညီမွ်ဆက္ဆံေရးနဲ႔ ထပ္တူျပဳအဓိပၸာယ္ေကာက္တာကို လက္မခံပါဘူး။ ဒီလို ထပ္တူျပဳ တာဟာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအတြင္း အဆင့္အတန္းေၾကာင့္ျဖစ္ေစ၊ အလုပ္ခြဲေဝမႈေၾကာင့္ျဖစ္ေစ၊ သင္ယူခြင့္ရတဲ့ အရည္အခ်င္းေၾကာင့္ျဖစ္ေစ၊ လူေတာတိုးခြင့္ရမွ အရာဝင္တဲ့ ဘ၀ဟန္ပန္ေတြ ေၾကာင့္ျဖစ္ေစ သမိုင္းစဥ္တေလ်ာက္ အဖယ္က်ဥ္ခံထားရသူေတြနဲ႔ က်န္ အခြင့္ထူးရွိသူေတြ အၾကား နက္ရႈိင္းတဲ့ ႐ုပ္ဝတၳဳဆိုင္ရာျခားနားမႈေတြကို လ်စ္လ်ဴရႈရာေရာက္တယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ လူတန္းစား၊ လူမ်ိဳး၊ ကိုးကြယ္ယုံၾကည္မႈ၊ က်ား-မနဲ႔ လိင္စိတ္ခံယူမႈ စတာေတြေပၚ အေျခခံၿပီး လူနဲ႔လူခ်င္း အာဏာ၊ ဩဇာ တဖက္ေစာင္းနင္းျဖစ္မႈေတြ စနစ္တရပ္အျဖစ္ အေျခခိုင္လာတာမ်ိဳး ကို မဖယ္ရွားဘဲ၊ အဲဒီလို ကြဲျပားျခားနားမႈကို အာ႐ုံမျပဳဘဲ လူတိုင္း အေပၚ တန္းတူဆက္ဆံလိုက္႐ုံနဲ႔ လူမႈတရားမွ်တမႈ ေပၚထြန္းလာမွာမဟုတ္ဘူးလို႔ ဆိုလိုတာပါ။ ယန္းအလိုအရေတာ့ အေျခခံက်တဲ့ တန္းတူညီမွ်မႈကို တကယ္အေလးအနက္ ေဆာင္႐ြက္လိုတယ္ဆိုရင္ အဲဒီ ကြဲျပားျခားနားမႈေတြကို လ်စ္လ်ဴမရႈဘဲ အာ႐ုံထားေျဖရွင္းရမွာျဖစ္တယ္လို႔ ဆိုပါတယ္ (Young, 2008)။
ကြဲျပားျခားနားမႈအေပၚအေျခခံတဲ့ မတရားမႈဆိုရာမွာ ႏွစ္မ်ိဳးရွိပါတယ္။ တခုက လူ႔အဖြဲ႕ အစည္းမွာ အလုပ္ခြဲျခားမႈ လူတန္းစားအရျဖစ္ေစ၊ က်ား-မ သေဘာအရျဖစ္ေစ၊ လူမ်ိဳးအရျဖစ္ေစ ရပ္တည္ေနရတဲ့ ေနရာေပၚမူတည္ၿပီး စနစ္ေတြ၊ အင္စတီက်ဴးရွင္းေတြ၊ က်င့္ထုံးေတြက လူ႔ဘ၀ရဲ႕ သာယာ၀ေျပာေရး အခြင့္အလမ္းေတြကို ကန႔္သတ္တဲ့အတြက္ မတရားမႈႀကဳံရျခင္းပါ။ ဥပမာ- အမ်ိဳးသမီးေတြဟာ အိမ္မႈကိစၥဝိစၥေတြ အကုန္လုပ္ၿပီး ဒါကို တန္ဖိုးသတ္မွတ္စရာမလိုတဲ့အလုပ္ လို႔ သေဘာထားေနၾကတဲ့အျပင္ (လခမရဘဲ အိမ္မွာရွိေနသူေတြကို ေစာင့္ေရွာက္ ျဖည့္ဆည္းေန ရတဲ့ဘ၀အျပင္) ဒါကိုပဲ တာဝန္အျဖစ္ မလုပ္မေနရ သေဘာထားေနၾကတဲ့အခါ အမ်ိဳးသမီးေတြ အတြက္ က်န္ ဘ၀အခြင့္အလမ္းေတြဆုံးရႈံး ဒါမွမဟုတ္ ေနာက္က်က်န္ရစ္ရတဲ့ အေျခအေနမ်ိဳး ကို အိုင္းရစ္ယန္းက ေထာက္ျပတာပါ။
ေနာက္တခုကေတာ့ ယဥ္ေက်းမႈ ဓေလ့ထုံးတမ္းအရ၊ ယုံၾကည္မႈအရ လြတ္လပ္စြာ ေဖာ္ထုတ္ခြင့္ ကန႔္သတ္ခံရတာ၊ ယဥ္ေက်းမႈထုံးတမ္းအရ သင္းပင္းေပါင္းစည္းခြင့္ ကန႔္သတ္ခံရ တာကေန အရင္းခံလာတဲ့ မတရားမႈပါ။ အဲဒီလို ကန႔္သတ္ခံရတဲ့အတြက္ ကိုယ္ႏွစ္သက္ရာ ဘ၀ ဟန္ပန္ ေနထိုင္ပုံကို ေ႐ြးခ်ယ္ခြင့္ရေအာင္ တြန္းလုပ္မယ္ဆိုရင္ ႏိုင္ငံေရးနဲ႔ စီးပြားေရးအရ အရာ သြင္းမခံရတဲ့ ဆုံးရႈံးမႈမ်ိဳး ရင္ဆိုင္ရပါတယ္။ လူမ်ိဳးေရးနဲ႔ ဘာသာေရး လူနည္းစုေတြ၊ အမ်ိဳးသမီး စတဲ့ သမိုင္းစဥ္တေလ်ာက္ အဖိႏွိပ္ခံေတြအတြက္ ကိုယ္ႏွစ္သက္ရာ ကိုယ္ေ႐ြးခ်ယ္မႈဟာ အမ်ား ညီတိုင္း ‘ဤ’ကို ‘ကြၽဲ’ျဖစ္ရမယ္ဆိုတဲ့ ႀကီးစိုးအင္အားရဲ႕ ဖိစီးမႈေအာက္မွာ အသံမထြက္ႏိုင္၊ ေခါင္း မေဖာ္ႏိုင္ ျဖစ္ရတတ္ပါတယ္။ ကိုယ္ေ႐ြးခ်ယ္လိုရာ၊ ယုံၾကည္ရာကို ထုတ္ေဖာ္ေျပာတဲ့အတြက္ ေျဗာင္က်က် အဖိႏွိပ္ခံရတာကစလို႔၊ စီးပြားေရးနဲ႔ လူမႈဆက္ဆံေရးမွာ အၾကဥ္အဖယ္ခံရတာ အလယ္၊ စံလြဲေနတဲ့ ေဘာင္မဝင္သူေတြ၊ ပုံမွန္မဟုတ္သူေတြအျဖစ္ သတ္မွတ္ခံရတာမ်ိဳးအထိ ႀကဳံရတတ္ပါတယ္။ အိုင္းရစ္ယန္းကေတာ့ လူနည္းစုအုပ္စုဝင္ေတြရဲ႕ တဦးခ်င္းဘ၀ဟာ သက္ ေသာင့္သာယာရွိေစဦးေတာ့ ႀကီးစိုးအုပ္စုရဲ႕ ယဥ္ေက်းမႈဓေလ့က တမိုးလုံးေဖ်ာက္ဆိပ္ လႊမ္းမိုး ေနတယ္ဆိုရင္ လူနည္းစုယဥ္ေက်းမႈေတြဟာ ေပ်ာက္ကြယ္သြားႏိုင္မယ့္ အႏၲရာယ္ရွိတယ္လို႔ ေထာက္ျပပါတယ္။ ဒီလိုအေျခအေနမ်ိဳးမွာ လစ္ဘရယ္အေတြးအေခၚကသြန္သင္တဲ့ လူအားလုံး တန္းတူပဲဆိုတဲ့ အယူဝါဒနဲ႔လမ္းစဥ္ဟာ လုံေလာက္တဲ့ကုထုံး မဟုတ္ေတာ့ဘူးလို႔ သူက ဆိုပါ တယ္။ ကြဲျပားျခားနားမႈမ်ားရွိေစကာမူ ႏိုင္ငံေတာ္နဲ႔ဥပေဒက ႏိုင္ငံသားမ်ားကို တန္းတူျပဳမူ ဆက္ဆံရမယ္ဆိုတဲ့ (difference-blind paradigm) အယူအဆဟာ မျပည့္စုံေတာ့ဘူးလို႔ ေဆြးေႏြးပါတယ္။ ကြဲျပားျခားနားမႈအေျခခံတဲ့ မတရားမႈႏွစ္မ်ိဳးနဲ႔ ပတ္သက္ရင္ ေသြးစုပ္ျခယ္ လွယ္မႈ၊ အရာမသြင္းဖယ္ၾကဥ္ထားမႈနဲ႔ အမ်ားညီ ဤကိုကြၽဲဖတ္ရမယ္ဆိုတဲ့ လူမႈအေဆာက္အအုံရဲ႕ တည္ေဆာက္ထားပုံ စနစ္၊ လူလူခ်င္းဆက္ဆံေရးနဲ႔ ပုံသြင္းပုံျဖစ္စဥ္ေတြကို အာ႐ုံစိုက္ရမယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ တရားမွ်တမႈကို ေဆာင္ၾကဥ္းႏိုင္ဖို႔ဆိုရင္ တခါတရံမွာ လူမႈစီးပြား ယဥ္ေက်းမႈ ျခားနားခ်က္ေတြကို အသိအမွတ္ျပဳ အာ႐ုံထားရမယ္။ လူတဦးခ်င္းစီကိုပဲျဖစ္ေစ၊ အုပ္စုတခုစီကိုပဲ ျဖစ္ေစ တခါတရံ မတူျခားနား သီးသန႔္အားျဖည့္ေဆာင္႐ြက္ရတာေတြရွိတယ္လို႔ ယန္းက အဆို ျပဳပါတယ္ (Young, 2018)။
ဒီလိုေျဖရွင္းရာမွာလည္း ဥပေဒဟာ တရားမွ်တမႈရွိေရး မူေဘာင္ခ်ေပးၿပီး၊ ေျဗာင္က် ၾကမ္းတမ္းတဲ့ အခြင့္အေရးခ်ိဳးေဖာက္မႈေတြ၊ ဂုဏ္သိကၡာခ်ိဳးေဖာက္မႈေတြကို ကုစားေပးတာ မွန္ ေပမဲ့ ႏိုင္ငံေတာ္နဲ႔ဥပေဒဟာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းရဲ႕ ေန႔စဥ္ဘ၀ေသြးေၾကာေတြထဲ ထိုးေဖာက္ဝင္ ေရာက္ႏိုင္စြမ္း မရွိသလို၊ ထိုးေဖာက္ဖို႔လည္း မသင့္ဘူးလို႔ဆိုပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ Benhabib (2002) ကို ၫႊန္းၿပီး ႏိုင္ငံေရးမွာ လမ္းႏွစ္သြယ္ခ်ဥ္းကပ္ပုံကို ေဆာင္႐ြက္သင့္တယ္လို႔ တိုက္တြန္း ပါတယ္။ တလမ္းက အာဏာစက္ေဘာင္နဲ႔ ခ်ိတ္ဆက္မႈတင္းတင္းရင္းရင္းရွိတဲ့ အမ်ားျပည္သူ ဆိုင္ရာ နယ္ပယ္ျဖစ္ၿပီး ေနာက္တသြယ္က အာဏာစက္တာဝန္ တိုက္႐ိုက္မရွိတဲ့ အမ်ားျပည္သူ ဆိုင္ရာ နယ္ပယ္ျဖစ္ပါတယ္။ ပထမနည္းလမ္းမွာ ဥပေဒျပဳေရး၊ အုပ္ခ်ဳပ္ေရး၊ တရားစီရင္ေရး၊ ျဗဴ႐ိုကေရစီနဲ႔ ႏိုင္ငံေရးပါတီမ်ားစတဲ့ ကိုယ္စားျပဳေဆာင္႐ြက္ရတဲ့ အင္စတီက်ဴးရွင္းေတြ ပါဝင္ ပါတယ္။ ဒုတိယလမ္းစဥ္မွာေတာ့ လူမႈလႈပ္ရွားမႈေတြ၊ ႏိုင္ငံသားဆိုင္ရာ၊ ဘာသာယဥ္ေက်းမႈ ဆိုင္ရာ၊ အႏုပညာနဲ႔ ႏိုင္ငံေရးဆိုင္ရာ သင္းပင္းစုဖြဲ႕မႈေတြကတဆင့္ ေျပာင္းလဲေအာင္ ေဆာင္႐ြက္ ေရးဆိုတာ ပါဝင္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ခြဲျခားဆက္ဆံမႈေတြကို ေျဖရွင္းရာမွာ၊ သီးသန႔္အားျဖည့္မႈ ေတြကိုေဆာင္႐ြက္ရာမွာ ဥပေဒနဲ႔ ႏိုင္ငံေတာ္အာဏာစက္သာမက ဘုရားေက်ာင္း (ဘာသာေရး အသင္းအပင္းေတြ)၊ တကၠသိုလ္ေတြ၊ ကုန္ထုတ္လုပ္ငန္းေတြနဲ႔ ေဈးကြက္တင္ ျဖန႔္ျဖဴးသူေတြ၊ ကလပ္ေတြ၊ အစုအဖြဲ႕ေတြဟာ သူတို႔ရဲ႕ေပၚလစီေတြ၊ က်င့္သုံးမႈအေလ့အထေတြနဲ႔ ဦးစားေပး ေဆာင္႐ြက္ခ်က္ေတြကို ျပန္လွန္ဆန္းစစ္ သုံးသပ္ၾကရမွာပါ။ အဲဒီ ေပၚလစီ၊ က်င့္ႀကံမႈနဲ႔ ဦးစား ေပးလုပ္ေဆာင္ခ်က္ေတြဟာ ကြဲျပားျခားနားမႈအေပၚ အေျခခံတဲ့ မတရားမႈႏွစ္ရပ္နဲ႔ မတရားတဲ့ လူလူခ်င္းဆက္ဆံေရးနဲ႔ စနစ္ေတြကို ဘယ္လို အဆိပ္ပင္ေရေလာင္းျဖစ္ေနသလဲ၊ ျဖစ္ေနရင္ ဘယ္လို ျပန္လည္ျပင္ဆင္မလဲဆိုတာ အႀကံ သစ္ဉာဏ္သစ္ေတြနဲ႔ ေဆာင္႐ြက္ၾကရမွာပါ။ ဒီလိုေျပာလို႔ ျပက္လုံးမွန္သမွ်နဲ႔ အိမ္သာနံရံ ထက္က သေရာ္ခ်က္မွန္သမွ်ကို လိုက္ဖ်က္၊ လိုက္ထိန္း ခ်ဳပ္ရမယ္ဆိုတဲ့ ယဥ္ေက်းမႈ ေထာက္လွမ္းေရးထားဖို႔ ႏႈိးေဆာ္ေနတာ မဟုတ္ပါဘူး။ တကယ္ေတာ့ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း ရဲ႕ အဓိကအေျပာင္းအလဲအမ်ားအျပားဟာ လူေတြ ကိုယ္တိုင္ ေျပာင္းလဲသင့္ၿပီထင္လို႔ သူတို႔စိတ္ဆႏၵအေလ်ာက္ ဦးစီးဦးေဆာင္ ျပဳခဲ့ၾကတာပါ။ အမ်ားအားျဖင့္ လူေတြရဲ႕ (အရပ္ဘက္အဖြဲ႕အစည္း အသင္းပင္းေတြရဲ႕) အားထုတ္မႈေနာက္က ႏိုင္ငံေတာ္မူဝါဒေတြ တြဲကပ္ပါလာေလ့ရွိတာ ျဖစ္ပါတယ္လို႔ ယန္း က ေထာက္ျပပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အာဏာ တဖက္ေစာင္းနင္းဒဏ္ ခံခဲ့ရသူေတြရဲ႕ သီး သန႔္ ထူးျခားတဲ့ အေျခအေနေတြကို အသိ အမွတ္ျပဳျခင္း (recognition) နဲ႔ သူတို႔ရႈျမင္ခံယူတဲ့ ‘အသံ’ ထုတ္ေဖာ္အေရးဆိုခြင့္ (voice) ဟာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအေျချပဳ လူမႈတရားမွ်တမႈမွာ အဓိကက်တယ္လို႔ ဆိုလိုရင္းျဖစ္ပါတယ္။
ျပန္ခ်ဳပ္ရရင္ ခုထိေဆြးေႏြးခဲ့သမွ်ဟာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအေျချပဳတဲ့ တရားမွ်တမႈမွာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းက သူ႔လူ႔အဖြဲ႕အစည္းဝင္ေတြအေပၚ သူတို႔နဲ႔ထိုက္တန္တာကို ဘယ္လို သာနာညီမွ် ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴး အက်ိဳးခံစားေစမလဲဆိုတဲ့ အခ်က္ကေန အရင္းခံၿပီး (၁) ထိုက္တန္၏၊ မတန္၏ ဘယ္လို သတ္မွတ္ခ်က္ျပဳမလဲ (၂) သာနာညီမွ် ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးမႈကို ဘယ္စံခ်ိန္စံၫႊန္းနဲ႔ လုပ္မလဲ (၃) ဒီခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးမႈကို ဘယ္သူက စီမံခန႔္ခြဲမွာလဲဆိုတာေတြကို လူမႈတရားမွ်တမႈရဲ႕ မ်က္ႏွာစာ သုံးရပ္နဲ႔ ဆက္စပ္တင္ျပခဲ့တာပါ။
စာေရးသူအေနနဲ႔ အဆိုျပဳေျဖဆိုခ်င္တာက ျမန္မာ့အေျခအေနအရ (အမ်ားျပည္သူ မူဝါဒနဲ႔ ဆက္စပ္လာတဲ့အတြက္ တိက်တဲ့ ကာလနဲ႔ေဒသကို သတ္မွတ္ရတဲ့အတြက္ အေျခအေန အရ) ထိုက္တန္၏ မတန္၏ ဆုံးျဖတ္ရာမွာ ေမြးကံဆိုးျခင္းနဲ႔ ၾကမၼာငင္ျခင္းကို ပံ့ပိုးေထာက္ကူ ျခင္းငွာ ထိုက္တန္တယ္။ ေ႐ြးကံဆိုးျခင္းကိုေတာ့ ေပယ်ာလကန္ျပဳလည္း ေနာက္ဆုံးမေတာ့ ႏိုင္ငံေတာ္ပဲ စရိတ္ေထာင္းမယ္။ ဒီေတာ့ ဥပေဒနဲ႔အညီျဖစ္တဲ့ ႏိုင္ငံသားတိုင္းရဲ႕ အေျခခံလိုအပ္ ခ်က္ ျဖည့္ဆည္းေပးေရးကို ထိုက္တန္မႈအျဖစ္ သတ္မွတ္သင့္ပါတယ္။ တခါ သာနာညီမွ် ခြဲေဝ ျဖန႔္ျဖဴးမႈကို ေဆာင္႐ြက္ရာမွာ စံခ်ိန္စံၫႊန္းအေနနဲ႔ေတာ့ အေျခခံလိုအပ္ခ်က္ကို အေျခအေနနဲ႔ ကိုက္ညီေအာင္ လုပ္ေဆာင္ဖို႔ မူရွိသင့္ပါတယ္။ ဒီေနရာမွာ အေျခခံလိုအပ္ခ်က္ေတြကို အေျခ အေနနဲ႔ကိုက္ေအာင္ ေျပာင္းလဲအက်ိဳးေက်းဇူးရွိေစျခင္း (concept of conversion factors) ဆိုတဲ့ ဆမ္ရဲ႕တင္ျပခ်က္ကို လက္ခံပါတယ္။ အေျခခံလိုအပ္ခ်က္ေတြျဖစ္တဲ့ အရင္းအျမစ္ေတြကို မွန္း ခ်က္အတိုင္း ရလဒ္ေကာင္းထြက္ဖို႔ဆိုရင္ အေျခေနနဲ႔ကိုက္ညီတဲ့ ေ႐ြးခ်ယ္ခြင့္နဲ႔ ေ႐ြးခ်ယ္ႏိုင္စြမ္း ရွိပါမွ ျဖစ္မွာပါ။
ဒီေတာ့ သာတူညီမွ်ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးေရးအတြက္ စံခ်ိန္စံၫႊန္းဟာ လူေတြရဲ႕ ေ႐ြးခ်ယ္ႏိုင္စြမ္း ခ်ိဳ႕တဲ့မႈ (capability deficit) ကို ျပင္ဆင္ျဖည့္ဆည္းၿပီး ေ႐ြးခ်ယ္ခြင့္နဲ႔ ေ႐ြးခ်ယ္ႏိုင္စြမ္းကို အားေပး ဖို႔ပါပဲ။ တခါ ျမန္မာ့အေျခေနအရဆိုရင္ ပဋိပကၡ၊ ဖိႏွိပ္မႈ၊ ခြဲျခားဆက္ဆံမႈေတြ တင္းက်မ္းျပည့္ ေနတဲ့ ေခတ္အဆက္ဆက္ကို ျဖတ္ခဲ့ရတာမို႔ အမွားျပင္ဆင္ခ်က္၊ အသြင္ကူးေျပာင္းမႈဆိုင္ရာ တရားမွ်တမႈ (transition justice) ဆိုတာ သာနာညီမွ် ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးမႈအတြက္ မရွိမျဖစ္ ထည့္သြင္းစဥ္းစားရမယ့္စံႏႈန္းတရပ္ပဲျဖစ္ပါတယ္။ ဒီတရားမွ်တမႈကို ထည့္မစဥ္းစားရင္ အင္စတီ က်ဳးရွင္းေတြ၊ မူဝါဒေတြ ခ်ပင္ခ်ေစကာမူ လူမႈစီးပြားအခင္းအက်င္း (ကစားကြင္း)ဟာ တဖက္ ေစာင္းနင္း ျဖစ္ေနဦးမွာပါပဲ။
ဒါျဖင့္ရင္ အာဏာနဲ႔ ဓနဥစၥာခြဲေဝမႈ တဖက္ေစာင္းေနျဖစ္ေနတဲ့၊ တရားမွ်တမႈ မရွိတဲ့ အေျခအေနေတြကို မွန္ကန္မွ်တမႈရွိလာေအာင္ ဘယ္သူက စီမံခန႔္ခြဲမွာလဲ ဆိုရာမွာေတာ့ ႏိုင္ငံ ေတာ္နဲ႔ ဥပေဒျပဌာန္း က်င့္သုံး႐ုံနဲ႔ မလုံေလာက္ပါဘူး။
ႏိုင္ငံေတာ္ဆိုတာကလည္း လူ႔အဖြဲ႕အစည္းရဲ႕ ေန႔စဥ္ဘ၀ေသြးေၾကာေတြထဲကို ထိုး ေဖာက္ဝင္ေရာက္ႏိုင္စြမ္း မရွိသလို၊ ထိုးေဖာက္ဖို႔လည္း မသင့္ဘူးဆိုတဲ့ ယန္းရဲ႕အယူအဆကို လက္ခံပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဥပေဒျပဳေရး၊ အုပ္ခ်ဳပ္ေရး၊ တရားစီရင္ေရး၊ ျဗဴ႐ိုကေရစီနဲ႔ ႏိုင္ငံေရး ပါတီမ်ား စတဲ့ ကိုယ္စားျပဳေဆာင္႐ြက္ရတဲ့ အင္စတီက်ဴးရွင္းေတြရဲ႕ အာဏာစက္နဲ႔ စီမံခန႔္ခြဲ ေဆာင္႐ြက္သလို လူမႈလႈပ္ရွားမႈေတြ၊ ႏိုင္ငံသားဆိုင္ရာ၊ ဘာသာယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ၊ အႏုပညာနဲ႔ ႏိုင္ငံေရးဆိုင္ရာ သင္းပင္းစုဖြဲ႕မႈ စတဲ့ အရပ္ဘက္အဖြဲ႕အစည္းေတြနဲ႔ မီဒီယာေတြကတဆင့္ ေျပာင္းလဲေအာင္ ေဆာင္႐ြက္ေရးကိုလည္း အားထုတ္ၾကရမွာပါ။ ဒါမွသာ အသိမွတ္ျပဳျခင္း (recognition) နဲ႔ ဖိႏွိပ္မႈေၾကာင့္ျဖစ္ေစ၊ ဓေလ့ထုံးတမ္းေတြရဲ႕ ခြဲျခားဆက္ဆံခံရမႈေၾကာင့္ျဖစ္ေစ၊ ဆင္းရဲမႈေၾကာင့္ျဖစ္ေစ နင္းျပားေက်ာမြဲလို႔ အသံပါမြဲေနရသူေတြရဲ႕ ‘အသံ’ထုတ္ေဖာ္ အေရး ဆိုခြင့္ (voice) ကို ႏွစ္လမ္းသြား(ႏိုင္ငံေတာ္မွ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းလမ္းေၾကာင္းနဲ႔၊ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း အတြင္း အျပန္အလွန္တြန္းအားေပးတဲ့လမ္းေၾကာင္း)ပုံစံနဲ႔ ျပဳျပင္စီမံခန႔္ခြဲႏိုင္မွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါဟာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအေျချပဳ လူမႈတရားမွ်တမႈအတြက္ အဓိကက်ပါတယ္။

အပိုင္း(၂)
ျမန္မာ့ေခတ္ၿပိဳင္ ပကတိဘာ၀အေျခအေနကို
လူမႈတရားမွ်တမႈရႈေထာင့္မွ ဆန္းစစ္ျခင္း

ျမန္မာ့လူ႔အဖြဲ႕အစည္းကို ေလ့လာရင္ လြတ္လပ္ေရးရၿပီးခ်ိန္ကစလို႔ ေခတ္သစ္ ျပည္ ေထာင္စုကိုပီပီျပင္ျပင္ ‘႐ုပ္ေရာနာမ္ေရာ အကုန္ေျပာင္း’ (ေဇာ္ဂ်ီ၊ ၁၉၆၁)ေအာင္ မတည္ ေဆာက္ႏိုင္ခဲ့အတြက္ ျပည္တြင္းစစ္မီး ေတာက္ေလာင္ခဲ့ရတယ္။ ဒီမိုကေရစီ ဆိတ္သုဥ္းခဲ့ရတယ္။ လူမ်ိဳးႀကီးဝါဒအၿခံအရံနဲ႔ ႀကီးထြားလာတဲ့ ၁၉၆၂ ခုႏွစ္ေနာက္ပိုင္း စစ္အာဏာရွင္စနစ္နဲ႔ ၂၀၁၅ ခုႏွစ္ေနာက္ပိုင္း စပ္ၾကားအုပ္စိုးမႈစနစ္ေတြ (The Myanmar Quarterly Volume 1, 2016) ဟာ ဖြဲ႕စည္းတည္ေဆာက္ထားပုံအရကို အာဏာနဲ႔ ဓနဥစၥာျဖန႔္ျဖဴးမႈမွာ အင္အားႀကီးစိုးအုပ္စုေတြကို အသာေပးတဲ့ တဖက္ေစာင္းနင္းအခင္းအက်င္း ျဖစ္ေနတာေတြ႕ႏိုင္ပါတယ္။
ျမန္မာ့လူ႔အဖြဲ႕အစည္းရဲ႕ ဗဟိုခ်က္မွာ ဖိုခေနာက္ဆိုင္ (iron triangle) အာဏာဟာ တည္ ေဆာက္ အျမစ္တြယ္လာပါတယ္။ အနားသုံးနားပါတဲ့ ဖိုခေနာက္ဆိုင္အာဏာဆိုတာကေတာ့ တပ္မေတာ္က အခြင့္ထူးဆုပ္ကိုင္ ထိန္းသိမ္းထားသင့္တယ္ဆိုတဲ့ တပ္မေတာ္အခြင့္ထူးဝါဒီမ်ား၊ စီးပြားေရးအင္ပါယာ လုပ္ငန္းရွင္ႀကီးမ်ား (oligarchs) နဲ႔ အေရအတြက္မ်ားတဲ့ လူမ်ားစုက ႀကီးစိုး အုပ္ခ်ဳပ္သင့္တယ္ဆိုတဲ့ မီးမ်ားမီးႏိုင္ဝါဒီ (majoritarian supremists) ေတြရဲ႕ ခ်ဳပ္ကိုင္မႈကို ရည္ၫႊန္းပါတယ္။ လူမ်ားစုႀကီးစိုးေရးအယူအဆဟာ ေရေသာက္ျမစ္အားျဖင့္ ႏွစ္သြယ္ရွိပါတယ္။ ပထမတခုက ဗမာဗုဒၶဘာသာေတြဟာ အေရအတြက္အားျဖင့္မ်ားတယ္၊ တိုင္းေဒသႀကီးေတြမွာ သာမက အခုဆို ျပည္နယ္ေတြမွာပါ ျဖန႔္က်က္ေနထိုင္ေနၾကလို႔ အားလုံး ေရာေႏွာကုန္ပါၿပီ။ ဒီေတာ့ လူမ်ားစုရဲ႕အုပ္ခ်ဳပ္ပိုင္ခြင့္ဆိုတာ လက္ေတြ႕အရ ျငင္းဆန္မရတဲ့ အေျခအေနမွန္ပဲျဖစ္ပါ တယ္။ ဒါေပမဲ့ ဗမာလူမ်ိဳးႀကီးဝါဒဆိုတာမရွိဘူး။ စစ္အာဏာရွင္စနစ္ေၾကာင့္ ျဖစ္ရတဲ့ အမွား ေတြပဲရွိတယ္။ ‘အကိုႀကီး-ညီေလးဆက္ဆံေရး’ဟာ ခြဲျခားတာမဟုတ္၊ ခ်စ္ၾကည္မႈရဲ႕ သေကၤတ သာျဖစ္တယ္ စတဲ့ အယူအဆတရပ္ျဖစ္ပါတယ္။ အမ်ိဳး၊ ဘာသာ၊ သာသနာ (ဗမာဗုဒၶဘာသာကို အဓိက)အေျခခံတဲ့ အမ်ိဳးသားေရးဝါဒဟာ ဒီအယူတိမ္းၫႊတ္မႈနဲ႔ အထူးႏွီးႏႊယ္ပါတယ္။ ေနာက္ ေရေသာက္ျမစ္တခုက ႏိုင္သူအကုန္ယူ (first-past-the-post; FPTP) ေ႐ြးေကာက္ပြဲစနစ္အရ မဲမ်ားမ်ားရရင္ အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ရွိတယ္။ ေဝဖန္တဲ့သူေတြ၊ မေက်နပ္တဲ့သူေတြ (ေနာက္)ေ႐ြးေကာက္ ပြဲမွာ ဝင္ၿပိဳင္၊ ႏိုင္ေအာင္ျပန္လုပ္ဆိုတဲ့ ဒီမိုကေရစီဆိုတာ ႏိုင္သူအကုန္ယူ စနစ္ေအာက္မွာ မဲရေရးပဲဆိုတဲ့ မဲမ်ားစု(လူမ်ားစု) အုပ္ခ်ဳပ္ေရးအယူဟာလည္း မီးမ်ားမီးႏိုင္ဝါဒရဲ႕ ေနာက္ထပ္ ေရေသာက္ျမစ္တခုပါပဲ။
ဒီ ဖိုခေနာက္ဆိုင္အာဏာျဖစ္တဲ့ တပ္မေတာ္အခြင့္ထူးဝါဒီမ်ား၊ စီးပြားေရးအင္ပါယာ လုပ္ငန္းရွင္ႀကီးမ်ား (oligarchs) နဲ႔အေရအတြက္မ်ားတဲ့လူမ်ားစုက ႀကီးစိုးအုပ္ခ်ဳပ္သင့္တယ္ဆိုတဲ့ မီးမ်ားမီးႏိုင္ဝါဒီ (majoritarian supremists) ေတြဟာ ႏိုင္ငံေရး၊ စီးပြားေရး၊ လူမႈေရး အခြင့္ထူး ေတြနဲ႔ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းရဲ႕အညႇာကို ကိုင္ထားၿပီး ဆင္းရဲသားနင္းျပားေတြ၊ တိုင္းရင္းသားေတြ၊ အမ်ိဳးသမီးေတြ စတဲ့ က်န္လူမႈအစုအဖြဲ႕ေတြဟာ လူမႈစီးပြားနဲ႔ ႏိုင္ငံေရးကိုယ္စားျပဳခြင့္ ကိုင္းဖ်ား ကိုင္းနားကို လြင့္ရတဲ့အေျခ ဆိုက္လာပါတယ္။ ဒါဟာ တိုင္းျပည္ရဲ႕ လူမႈပကတိဘာ၀အေျခေန (structural conditions) ျဖစ္လာေနပါတယ္။
၂၀၁၂ ခုႏွစ္ေနာက္ပိုင္း ဦးသိန္းစိန္အစိုးရက အေျပာင္းအလဲေတြ ဖြင့္လာတဲ့အခါ ႏိုင္ငံ တကာဘက္ကလည္း ျမန္မာ့အေရးနဲ႔ပတ္သက္ရင္ ဖိုခေနာက္ဆိုင္ဇာတ္ေဆာင္ေတြ အား ေကာင္းလာတာ ေတြ႕ရပါတယ္။ ႏိုင္ငံတကာမွာေပၚလာတဲ့ ဖိုခေနာက္ဆိုင္ အက်ိဳးစီးပြားေတြ ကေတာ့ စီးပြားေရးေကာ္ပိုေရးရွင္းႀကီးေတြ၊ လုံၿခဳံေရးဦးစားေပး ႏိုင္ငံျခားေရးမူဝါဒခ်မွတ္သူေတြနဲ႔ ဖြံ႕ၿဖိဳးေရးေစတလုံးပိုင္ရွင္ ႏိုင္ငံတကာ ေငြေၾကးအဖြဲ႕အစည္းေတြပဲျဖစ္ပါတယ္။ ျပည္တြင္း

ဖိုခေနာက္ဆိုင္နဲ႔ ႏိုင္ငံတကာ ဖိုခေနာက္ဆိုင္ ေတြအၾကား ခ်ိတ္ဆက္မႈလည္း ပိုသိသာ ထင္ရွားလာပါတယ္ (ပုံ-၁ ႏွင့္ ပုံ-၂ ကို ရႈပါ)။
ဒီအေျခအေနဟာ ၂၀၁၇ ခုႏွစ္ ရခိုင္ ျပည္နယ္ေျမာက္ပိုင္း အက်ပ္အတည္း ေနာက္ပိုင္းမွာ အစိုးရနဲ႔တပ္မေတာ္ ကိုင္ တြယ္ပုံ အားနည္းခ်က္ေတြေၾကာင့္ ခ်ိတ္ ဆက္မႈေလ်ာ့လာေပမဲ့ တ႐ုတ္ရဲ႕ ျမန္မာ အေပၚ လႊမ္းမိုးလာမႈကို မသက္မသာျဖစ္လာ တဲ့ အေနာက္တိုင္းအစိုးရေတြဟာ ျမန္မာကို အေရးယူဖို႔ထက္ လက္တြဲလုပ္ေဆာင္အေျဖ ရွာဖို႔ကိုသာ ပိုစိတ္ဝင္စားၾကတာ ေတြ႕ရပါ တယ္။ ႏိုင္ငံတကာလူထုလႈပ္ရွားမႈေတြ၊ အဖြဲ႕ အစည္းေတြနဲ႔ မီဒီယာေတြရဲ႕ တြန္းအား ေၾကာင့္သာ အေရးယူေရးလမ္းေၾကာင္းေပၚ တျဖည္းျဖည္း ေရာက္သြားေနတာျဖစ္ပါ တယ္။ ရခိုင္ျပည္နယ္ ေျမာက္ပိုင္းအေရး အက်ပ္အတည္းေနာက္ပိုင္း ျပည္တြင္းမွာေပၚေပါက္လာတဲ့ ပိုမိုစိုးရိမ္စရာ အလားအလာတရပ္က အမ်ိဳးဘာသာသာသနာကို ေစာင့္ေရွာက္ကာကြယ္ဖို႔ လုံၿခဳံေရးကို ေရွ႕တန္းတင္ရမယ္ဆိုတဲ့အျမင္၊ အာဏာရအရပ္သားပါတီေတြက ဝါဒျဖန႔္ခ်ိတဲ့ ျပည္သူ႔မဲအမ်ားစုနဲ႔ ေ႐ြးခ်ယ္ထားတဲ့ ျပည္သူ႔အစိုးရကို မေဝဖန္နဲ႔၊ မထိနဲ႔၊ ဝိုင္းဝန္းကာကြယ္ရမယ္ဆိုတဲ့ အျမင္ေတြ ပိုအားေကာင္းလာေနတာပါ။ တခါ အာဏာရွိသူေတြရဲ႕ အေတြးအေခၚေဝါဟာရမွာ အရင္ကလို ခ႐ိုနီဆိုးနဲ႔ခ႐ိုနီေကာင္းေတာင္ ခြဲတဲ့အဆင့္မ်ိဳး မဟုတ္ေတာ့ဘဲ ဖြံ႕ၿဖိဳးမႈမိတ္ဖက္ဆိုတဲ့ စကားသကာေအာက္မွာ လက္ဝါးႀကီးအုပ္ လုပ္ငန္းရွင္စနစ္ (oligarchy) ဟာ အသက္ျပန္ဝင္လာဖို႔ ေရခံေျမခံေကာင္းလာတာပဲျဖစ္ပါတယ္။ ဒါနဲ႔တဆက္တည္း ႏိုင္ငံတကာဖိအားေတြေၾကာင့္ တိုင္းျပည္ဟာ တ႐ုတ္ႏိုင္ငံအေပၚ ျပန္လည္ (အရင္ကထက္ေတာင္ ပိုမို)အားကိုးေနရတဲ့ အေျခအေနေတြက ႏိုင္ငံတကာ သံတမန္ဆက္ဆံ ေရး၊ ႏိုင္ငံေရး၊ စီးပြားေရးနဲ႔ ပထဝီႏိုင္ငံေရး (ၿငိမ္းခ်မ္းေရး)ေတြမွာ အထူးထင္ရွား ျမင္သာလာ ပါတယ္။ တနည္းအားျဖင့္ ႏိုင္ငံတကာဆက္ဆံေရးမွာ အရင္းအႏွီးစီးဝင္မႈ၊ အကူအညီအေထာက္ အပံ့၊ အင္စတီက်ဴးရွင္း၊ ကုန္သြယ္ကူးသန္း၊ စစ္ဘက္လုံၿခဳံေရးရာ၊ သတင္းစီးဆင္းမႈ၊ လူဝင္ လူထြက္စတဲ့ ခ်ိတ္ဆက္မႈ (linkage) ေတြဟာ ဒီမိုကေရစီႏိုင္ငံေတြနဲ႔မျဖစ္ေတာ့ဘဲ အာဏာရွင္ ႏိုင္ငံေတြနဲ႔ ပိုျဖစ္လာပါတယ္။ ဒါဟာ ျပည္တြင္း ဒီမိုကေရစီ ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲေရးအတြက္ ေစ့ေဆာ္မႈကို ေလ်ာ့က်ေစပါတယ္ (Levitsky & Way, 2010)။
ဒီေနာက္ခံအေျခအေနေတြေအာက္မွာ လူမႈတရားမွ်တေရးကို အသားေပးတဲ့ မူဝါဒေတြ ျဖစ္ေျမာက္ေအာင္ျမင္ေအာင္ ေဆာင္႐ြက္ဖို႔အတြက္ အေရးအႀကီးဆုံးလိုအပ္ခ်က္ျဖစ္တဲ့ အစိုးရ ရဲ႕ ႏိုင္ငံေရးအာသီသ စိတ္ဆႏၵ (ေဒါက္တာခရစ္စတီးနာဖင့္၏ စကားဦးရႈ၊ စာ-၁၉)ရွိဖို႔ဆိုတာ လြယ္ကူပါ့မလားလို႔ ဆန္းစစ္ဖြယ္ရာရွိပါတယ္။ ဒီေနရာမွာ လူမႈတရားမွ်တမႈအတြက္ အဓိက က်တဲ့ က်န္းမာေရးက႑ကို ၾကည့္မယ္ဆိုရင္ အစိုးရအေနနဲ႔ ႏိုင္ငံသားေတြရဲ႕ က်န္းမာေရးအတြက္ သာတူညီမွ်လႊမ္းၿခဳံမႈ (Universal Health Coverage) ကို ၂၀၃၀ ျပည့္ႏွစ္မွာ ေရာက္ရွိႏိုင္ေအာင္ ႀကိဳးစားမယ္ လို႔ ကတိကဝတ္ျပဳထားပါတယ္။ ဒီကိစၥဟာ ႏိုင္ငံေရးျဖစ္စဥ္ (political process) ျဖစ္ၿပီး ႏိုင္ငံသားေတြရဲ႕ က်န္းမာေရးလႊမ္းၿခဳံမႈကို ႏိုင္ငံေတာ္အစိုးရရဲ႕ ခိုင္က်ည္တဲ့သံႏၷိ႒ာန္နဲ႔ ႏိုင္ငံေရးကတိကဝတ္ေတြကသာဖန္တီးႏိုင္မယ္လို႔ ေဆာင္းပါးရွင္သင့္လူက အေလးအနက္ ေထာက္ျပပါတယ္ (သင့္လူ ေဆာင္းပါးရႈ၊ စာ-၁၅၉)။ ဒါေပမဲ့ ၂၀၁၇-၁၈ ဘ႑ာေရးႏွစ္အတြက္ က်န္းမာေရးဘတ္ဂ်က္ဟာ ဂ်ီဒီပီရဲ႕ ၁ ဒသမ ၂ ရာခိုင္ႏႈန္း၊ အစိုးရဘတ္ဂ်က္ရဲ႕ ၄ ဒသမ ၂ ရာခိုင္ ႏႈန္းျဖစ္ၿပီး ဒါဟာ ျပည္သူ႔က်န္းမာေရးေစာင့္ေရွာက္မႈအတြက္ တိုက္႐ိုက္အကုန္ခံတာ မဟုတ္ဘဲ အေျခခံအေဆာက္အဦ၊ လစာ၊ ဝန္ထမ္းေနအိမ္၊ လွ်ပ္စစ္မီတာ၊ စက္သုံးဆီ စတာေတြအတြက္ အကုန္ခံျခင္းျဖစ္ပါတယ္။ ျပည္သူလူထုရဲ႕ ကိုယ့္ေငြကိုယ္သုံး တိုက္႐ိုက္က်ခံမႈဟာ ၇၄ ရာခိုင္ႏႈန္း အထိ ရွိေနပါေသးတယ္ (၎စာရႈ၊ စာ-၁၅၉ )။
အလားတူပဲ ပညာေရးနဲ႔ပတ္သက္ရင္လည္း အစိုးရရဲ႕ ဘတ္ဂ်က္ဟာ ၇ ရာခိုင္ႏႈန္းသာ ရွိေသးၿပီး ပညာေရးဘတ္ဂ်က္ဟာ တႏိုင္ငံလုံးအသုံးစရိတ္ရဲ႕ ၁၅ ရာခိုင္ႏႈန္း ကေန ၂၀ ရာခိုင္ႏႈန္း အထိ ရွိသင့္တယ္ဆိုတဲ့ (ျမန္မာအစိုးရႏွင့္ ပညာေရးဝန္ႀကီးဌာနကပါ လက္ခံထားခဲ့ေသာ) ကမာၻ႔ပညာေရးညီလာခံရဲ႕ သတ္မွတ္ခ်က္ထက္ ေလ်ာ့နည္းေနဆဲပါပဲ။ ၂၀၁၅ ခုႏွစ္ ေဖေဖာ္ဝါရီမွာ က်င္းပခဲ့တဲ့ ေလးပြင့္ဆိုင္ေဆြးေႏြးပြဲက ေက်ာင္းသားေတြရဲ႕ေတာင္းဆိုခ်က္ ၁၁ ခ်က္မွာ ပညာ ေရး အသုံးစရိတ္ ၂၀ ရာခိုင္ႏႈန္းအထိ တိုးေပးေရးဆိုတာကို အစိုးရနဲ႔လႊတ္ေတာ္ကိုယ္စားျပဳ တက္ေရာက္သူေတြက သေဘာတူခဲ့ေပမဲ့ ခုခ်ိန္အထိ ပညာေရးမွာရင္းႏွီးျမႇဳပ္ႏွံမႈက အားနည္း ေနဆဲျဖစ္ပါတယ္ (ေဒါက္တာသိန္းလြင္ ေဆာင္းပါးရႈ၊ စာ-၁၆၉)။
ဒါေတြဟာ ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးမႈနဲ႔ဆိုင္တဲ့ လူမႈတရားမွ်တမႈေရးရာေတြပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ႏိုင္ငံသား တိုင္းရဲ႕ အေျခခံလိုအပ္ခ်က္ေတြ ျဖည့္ဆည္းေရးကို လူ႔အဖြဲ႕အစည္းက တာဝန္မယူႏိုင္ရင္ လူမႈ တရားမွ်တမႈတန္ဖိုးဟာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းမွာ ေခါင္းပါးဆဲပဲလို႔ ဆိုႏိုင္ပါတယ္။ တိုင္းျပည္ကဆင္းရဲလို႔၊ ျပည္တြင္းစစ္နဲ႔ စစ္အသုံးစရိတ္ေတြေထာင္းေနလို႔ က်န္းမာေရးနဲ႔ ပညာေရးဘက္ဂ်က္ေတြကို တိုးဖို႔ မျဖစ္ႏိုင္ဘူးဆိုရင္လည္း အစိုးရကိုယ္တိုင္ မလုပ္ႏိုင္တဲ့က႑ေတြမွာ ပုဂၢလိက၊ အရပ္ဘက္ အဖြဲ႕အစည္းေတြနဲ႔ တြဲဖက္လုပ္ေဆာင္ဖို႔၊ အားေပးကူညီဖို႔ အေရးႀကီးပါတယ္။
ဒီကိစၥမ်ိဳးေတြဟာ က်န္းမာေရးနဲ႔ ပညာေရးနယ္ပယ္ေတြမွာသာမက ေဈးကြက္ စီးပြား ေရးနဲ႔အတူ စိန္ေခၚမႈေတြရင္ဆိုင္ႀကဳံေနရတဲ့ အလုပ္သမားအခြင့္အေရးဆိုင္ရာကိစၥေတြမွာလည္း ထင္ရွားပါတယ္။ ဒီဂ်ာနယ္ပါ ဆက္စပ္ေဆာင္းပါးေတြထဲက တပုဒ္ျဖစ္တဲ့ ရန္ကုန္တိုင္းအတြင္း အေသးစားနဲ႔အလတ္စား စီးပြားေရးလုပ္ငန္းေတြက အလုပ္သမားေတြကို ေမးျမန္း သုေတသန ျပဳလုပ္ထားတဲ့ ေဆာင္းပါးမွာလည္း အလုပ္သမားအခြင့္အေရး ခ်ိဳးေဖာက္ခံရျခင္းရဲ႕ အဓိက အေၾကာင္းရင္းေတြထဲမွာ အလုပ္သမားေတြဘက္က ရပ္တည္ကူညီေဆာင္႐ြက္ေပးမယ့္ အလုပ္ သမားကိုယ္စားလွယ္အဖြဲ႕ မရွိတာကိုလည္း အခ်က္တခုအျဖစ္ ေတြ႕ရွိရပါတယ္ (ရတုေဆာင္းပါးရႈ၊ စာ-၁၂၉)။
အလုပ္သမားအသင္းအဖြဲ႕ဥပေဒ ပုဒ္မ ၄(က)အရ အလုပ္သမားအဖြဲ႕ေတြကို ယင္းတို႔ရဲ႕ ကုန္သြယ္မႈနဲ႔ လုပ္ငန္းအမ်ိဳးအစားအေပၚမူတည္ၿပီး အဖြဲ႕ဝင္အနည္းဆုံး ၃၀ ဦးနဲ႔ ဖြဲ႕စည္းရမယ္၊ အဲဒီအေရအတြက္ေအာက္ ေလ်ာ့နည္းေနရင္ လုပ္ငန္းသဘာ၀အုပ္စု တူရာ ခ်ိတ္ဆက္ဖြဲ႕စည္းႏိုင္ တယ္လို႔ ဥပေဒကဆိုပါတယ္။ ဒီလို ခ်ိတ္ဆက္ဖြဲ႕စည္းမယ္ဆိုရင္ အဲဒီ ဆက္စပ္အလုပ္သမား အားလုံးရဲ႕ ၁၀ ရာခိုင္ႏႈန္းထက္မနည္းက ေထာက္ခံေပးရပါမယ္။ ဒီဥပေဒအရဆိုရင္ အေသးစားနဲ႔ အလတ္စား စီးပြားေရးလုပ္ငန္းေတြမွာ လုပ္ေနတဲ့ အလုပ္သမားေတြအတြက္ အသင္းအဖြဲ႕ ဖြဲ႕စည္းႏိုင္ေရး လိုအပ္ခ်က္ျပည့္မီဖို႔က စိန္ေခၚမႈတခုျဖစ္ေနပါတယ္။ ျမန္မာႏိုင္ငံမွာ မွတ္ပုံတင္ ထားတဲ့ ကုမၸဏီအားလုံးရဲ႕ ၉၉ ဒသမ ၄ ရာခိုင္ႏႈန္းဟာ အေသးစားနဲ႔အလတ္စား စီးပြားေရး လုပ္ငန္းေတြျဖစ္ေပမဲ့ အလုပ္သမားဥပေဒအားလုံးနီးပါးဟာ စက္႐ုံအလုပ္သမားေတြရဲ႕ အခက္ အခဲေတြကိုသာ ဦးတည္ထားတဲ့အတြက္ အလုပ္သမားလူတန္းစားအားလုံးကို ကာကြယ္ႏိုင္ျခင္း မရွိဘူးလို႔ ေဆာင္းပါးရွင္ရတုရဲ႕ သုေတသနက အခိုင္အမာဆိုပါတယ္ (၎စာရႈ၊ စာ-၁၂၉)။
ဒီေတာ့ အစိုးရအေနနဲ႔ သမဂၢေတြအပါအဝင္ အရပ္ဘက္အဖြဲ႕အစည္းေတြကို အားေပး ရမယ္၊ မတရားသျဖင့္ ဆက္ဆံခံေနရသူေတြကို သူတို႔အခြင့္အေရး သူတို႔နားလည္ၿပီး ရရွိခံစား ႏိုင္ေအာင္ ဥပေဒေတြျပဌာန္းေပးတာ၊ ပညာေပးၿပီး က်င့္သုံးေဖာ္ေဆာင္တာစတဲ့ အရပ္ဘက္ အဖြဲ႕အစည္းေတြနဲ႔ ပူးေပါင္းေဆာင္႐ြက္မႈေတြ လုပ္ရပါမယ္။ ဒါေပမဲ့ ဒီလိုအားေပး ပူးေပါင္းေဆာင္ ႐ြက္ဖို႔ ဆိုတာကလည္း ဒီအဖြဲ႕ေတြကို ဝန္ေဆာင္မႈနယ္ပယ္မွာပါ ပါဝင္ေစလိုၿပီး မူဝါဒ ျပဳျပင္ ေျပာင္းလဲေရးက႑ေတြမွာ ပါဝင္ခြင့္မျပဳလိုဘူးဆိုရင္ ခက္ႏိုင္ပါတယ္။ ဒီအဖြဲ႕ေတြကို ျပႆနာ ရွာသူေတြအျဖစ္ ရႈျမင္ခ်က္မ်ိဳးရွိေနမယ္ဆိုရင္ ပိုၿပီးခက္ခဲႏိုင္ပါတယ္။
အထူးသျဖင့္ လူ႔အခြင့္ေရးလႈပ္ရွားမႈေတြနဲ႔ သဘာ၀ပတ္ဝန္းက်င္ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ ေရွာက္မႈဆိုင္ရာ အရပ္ဘက္အဖြဲ႕အစည္းေတြနဲ႔ ပတ္သက္ရင္ အာဏာပိုင္ေတြဟာ ပိုၿပီး အဆိုး ျမင္ၾကတာ ေတြ႕ရပါတယ္။ ဒီလိုျဖစ္ရတာကလည္း အဆိုပါ အရပ္ဘက္အဖြဲ႕အစည္းေတြဟာ သူတို႔ရဲ႕အသိအျမင္၊ အခ်က္အလက္သုေတသနနဲ႔ တင္ျပပုံေတြမွာ ပို ထိေရာက္လာတာနဲ႔လည္း သက္ဆိုင္ပါတယ္။ ဥပမာ- လူ႔အခြင့္အေရးအဖြဲ႕ေတြဟာ ၁၉၉၀ ျပည့္ႏွစ္ အေစာပိုင္းကာလေတြမွာ ဖမ္းဆီးမႈ၊ သတ္ျဖတ္မႈစသည္ျဖင့္ ျမင္သာထင္သာရွိတဲ့ အၾကမ္းဖက္ခ်ိဳးေဖာက္မႈေတြ၊ ေ႐ြး ေကာက္ပြဲရလဒ္ကို အသိအမွတ္မျပဳျခင္း စတဲ့ ႏိုင္ငံေရးအခြင့္အေရးဆုံးရႈံးရမႈေတြကိုပဲ ဦးစားေပး တင္ျပေနရာကေန ၂၀၀၀ ျပည့္ႏွစ္ေတြကစလို႔ ပဋိပကၡေတြေၾကာင့္သာမက ဖြံ႕ၿဖိဳးေရးစီမံကိန္းေတြ ေၾကာင့္ပါ ႀကဳံေနရတဲ့ လူမႈေရးနဲ႔ စီးပြားေရးအခြင့္အေရး ေျပာဆိုေဆြးေႏြးမႈေတြ၊ လိင္ပိုင္းဆိုင္ရာ အေျချပဳ အၾကမ္းဖက္မႈေတြကို အထူးေဖာ္ထုတ္တဲ့ အမ်ိဳးသမီးအခြင့္အေရးကိစၥေတြ၊ သဘာ၀ ပတ္ဝန္းက်င္ဆိုင္ရာကိစၥေတြကိုပါ အာ႐ုံစိုက္လာၾကပါတယ္ (ေဒါက္တာကင္မီလာဘူဇီ ေဆာင္းပါးရႈ၊ စာ-၄၅၃)။
ဒီလိုေဖာ္ထုတ္မႈေတြကို ယခင္စစ္အစိုးရသာမက အာဏာရသြားတဲ့ အစိုးရတိုင္းလိုလို သိပ္မႏွစ္သက္ၾကပါဘူး။ ဒီကိစၥဟာ ႏိုင္ငံေရးအက်ဥ္းသားေဟာင္း ျပန္လည္ထူေထာင္ေရး လႈပ္ရွား ေနသူေတြ ရင္ဆိုင္ေနရတဲ့ ကိစၥတရပ္လည္း ျဖစ္ပါတယ္။ ေဆာင္းပါးရွင္ဘိုၾကည္က အခုလိုေရးပါ တယ္။
‘ႏိုင္ငံေရးအက်ဥ္းသားမ်ား၏ဘ၀သည္ အသက္ရွင္လ်က္ႏွင့္ ေထာင္တြင္းမွ ျပန္လာႏိုင္ခဲ့ေသာ္လည္း သူတို႔၏အခက္အခဲမ်ားမွာ ၿပီးဆုံးခဲ့သည္ မဟုတ္ေသးပါ။ လူ႔အသိုင္းအဝန္းအတြင္း ျပန္လည္ဝင္ဆန႔္ဖို႔ တည္ဆဲအစိုးရ အပါအဝင္ အစိုးရအဆက္ဆက္က ကူညီမႈမရွိသည့္အျပင္ အေႏွာင့္အယွက္ ေပးျခင္းမ်ားလည္း ရွိေနပါေသးသည္’ (ဘိုၾကည္ ေဆာင္းပါးရႈ၊ စာ-၂၁၃)။

က်ယ္က်ယ္ျပန႔္ျပန႔္ေျပာရရင္ ႏိုင္ငံေတာ္အဆင့္ အသြင္ကူးေျပာင္းေရးကာလ တရား မွ်တမႈကို အသိအမွတ္ျပဳတာ၊ ကမကထျပဳ ေဆာင္႐ြက္တာမ်ိဳးမရွိဘဲ ထုတ္ေဖာ္ေျပာဆိုတဲ့ အရပ္ဘက္အဖြဲ႕အစည္းေတြကိုသာ ျပႆနာရွာသူမ်ားအျဖစ္ ျမင္ေနမယ္ဆိုရင္ ခက္ပါတယ္။ ဒီလိုျမင္ရတာကလည္း အသြင္ကူးေျပာင္းေရးကာလ တရားမွ်တမႈဆိုတာကို လက္စားေခ်ေရး ဆိုတဲ့ အျမင္အျဖစ္ေျပးျမင္ၿပီး ဒီလိုလုပ္ရင္ ဒီမိုကေရစီေရးလမ္းေၾကာင္း ပ်က္သြားမယ္ဆိုတဲ့ က်ဥ္းေျမာင္းေသာ နားလည္မႈေၾကာင့္လည္း ျဖစ္တတ္ပါတယ္။ တကယ္ေတာ့ လက္စားေခ်ျခင္း မရွိဘဲ ယုံၾကည္မႈတည္ေဆာက္ျခင္းကို အေထာက္အကူမ်ားစြာျဖစ္ေစတဲ့ နည္းလမ္းေတြ အမ်ား ႀကီးရွိပါတယ္ (၎စာရႈ၊ စာ-၂၁၃)။
ဒီလို က်ဥ္းေျမာင္းတဲ့ နားလည္မႈလြဲျခင္းေတြေၾကာင့္ အရပ္ဘက္အဖြဲ႕အစည္းေတြနဲ႔ သူတို႔ ႐ုန္းကန္ေနတဲ့၊ အေရးဆိုၾကတဲ့ လူမႈတရားမွ်တမႈကို ပစ္ပယ္ရာေရာက္ခဲ့ပါတယ္။ ဒါ့အျပင္ အက်ိဳးစီးပြားအေပၚ မ်က္ေတာင္ေမႊးတဆုံးသာနားလည္တဲ့ ရႈျမင္ခ်က္ေၾကာင့္လည္း လူ႔အဖြဲ႕ အစည္းမွာ နစ္နာမႈေတြ ႀကဳံရတတ္ပါတယ္။ ဒါကို သဘာ၀ပတ္ဝန္းက်င္ဆိုင္ရာ တရား မွ်တမႈ ေဖာ္ေဆာင္ေရးမွာ သတိျပဳမိႏိုင္ပါ တယ္။ ေဆာင္းပါးရွင္ဝင္းမ်ိဳးသူက အခုလို ေထာက္ျပပါတယ္။

‘မည္သည့္ အစိုးရမဆို ေနာက္ဆုံးတြင္ စီးပြားေရးကိုသာ ေဇာင္းေပး၍ ဦးစားေပး လုပ္ေဆာင္ လိုသည့္သေဘာ ရွိေသာေၾကာင့္ ပတ္ဝန္းက်င္တရားမွ်တမႈ ေဖာ္ေဆာင္ေရးမွာ ႏိုင္ငံေရးေခါင္းေဆာင္မႈ ေပ်ာက္ဆုံးေနတတ္ေပသည္။ သို႔ျဖစ္၍ လက္ရွိခ်မွတ္ထားသည့္ မူဝါဒ၊ ဥပေဒ၊ လုပ္ထုံးလုပ္နည္းမ်ား ႏွင့္ တာဝန္ရွိသူမ်ား၏ စိတ္ေနစိတ္ ထား အေတြ႕အႀကဳံမ်ားအရ ပတ္ဝန္း က်င္ တရားမွ်တမႈေဖာ္ေဆာင္ႏိုင္ေရးမွာ အားလုံးအတြက္ တေျပးညီ ေက်ာသား ရင္သား မခြဲျခားဘဲ ေဆာင္႐ြက္ႏိုင္မည့္အေျခအေနမရွိဘဲ မ်က္ႏွာႀကီးရာ ဟင္း ဖတ္ပါမည့္ အခင္းအက်င္းမ်ိဳးပင္ ျဖစ္ေနပါသည္။ အထူးသျဖင့္ စီးပြားေရး ဖြံ႕ၿဖိဳး တိုးတက္မႈ နည္းပါးသည္ဟု ၿမိဳ႕ေနလူထု၏ ေစာဒကတက္လာမႈမ်ား ျမင့္တက္ လာခ်ိန္တြင္ အစိုးရတာဝန္ရွိသူမ်ားအေနျဖင့္ ပတ္ဝန္းက်င္ေရးရာကိစၥမ်ားကို အလိုအေလ်ာက္ ေနာက္တန္းသို႔ ေ႐ြ႕ေလ်ာပို႔ေဆာင္သြားေလ့ရွိသည္’ (ဝင္းမ်ိဳး သူ ေဆာင္းပါးရႈ၊ စာ-၁၇၇)။

ဒီေဖာ္ျပခ်က္ေတြကိုၾကည့္ရင္ ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးမႈဆိုင္ရာ တရားမွ်တမႈသာမက လူနဲ႔ လူ႔ပတ္ဝန္းက်င္ ဩကာသေလာက ဆက္ဆံေရးကိုလည္း အေလးထားရပါမယ္။ စီးပြားေရးဖြံ႕ၿဖိဳးဖို႔ ဆိုၿပီး သဘာ၀အရင္းအျမစ္ေတြကို ထုတ္ေဖာ္အသုံးျပဳရာမွာလည္း မ်က္ႏွာႀကီးရာ ဟင္းဖတ္ပါ ျဖစ္ၿပီး နင္းျပားေတြ ပိုနစ္သထက္နစ္ရတာလည္း ရွိပါတယ္။ အစိုးရတိုင္းက ဆင္းရဲမြဲေတမႈကို ေလွ်ာ့ခ်ခ်င္တယ္ေျပာေပမဲ့ စီးပြားေရးဖြံ႕ၿဖိဳးမႈဦးစားေပးတဲ့မူ (pro-growth) နဲ႔ ႏြမ္းပါးသူမ်ားကို ဦးစားေပးေသာ ဖြံ႕ၿဖိဳးတိုးတက္ေရးမူ (pro-poor growth) တို႔ မတူညီပုံကို ေဒါက္တာ ဆုမြန္သဇင္ေအာင္က ဖြင့္ဆိုရွင္းလင္းပါတယ္။ သႉရဲ႕ေလ့လာခ်က္အရ ျပည္ခိုင္ၿဖိဳးအစိုးရလက္ထက္မွာ ခ်မွတ္ခဲ့တဲ့မူဝါဒေတြဟာ ကနဦးမွာ ႏြမ္းပါးသူဦးစားေပးအျဖစ္ ေႂကြးေၾကာ္ခဲ့ေပမဲ့ လက္ေတြ႕မွာ ေအာက္ေျခက ႏြမ္းပါးသူေတြရဲ႕ဘ၀ကို အေျခခံက်က် ေျပာင္းလဲေပးႏိုင္မယ့္ အေထာက္အပံ့ အစီအစဥ္မ်ား မပါဝင္ခဲ့ဘူးလို႔ ဆိုပါတယ္။

‘ကိန္းဂဏန္းအရ တိုးတက္ေရးကို အေလးေပးခဲ့တဲ့အတြက္ တိုးတက္မႈ မ်ားဟာ ၿမိဳ႕ျပေဒသမ်ားမွာ ပိုသက္ေရာက္ၿပီး ေက်းလက္-ၿမိဳ႕ျပ စားဝတ္ေနေရး၊ က်န္းမာေရး၊ ပညာေရး ရရွိႏိုင္မႈမ်ားတြင္ ကြာျခားခ်က္က ႀကီးမားဆဲျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ရလဒ္အားျဖင့္ ျပည္ခိုင္ၿဖိဳးအစိုးရရဲ႕ တိုးတက္ေရးဦးစားေပးမူ (pro-growth) မွာ ဓနဥစၥာျဖန႔္ျဖဴးမႈက နင္းျပားေတြရဲ႕လက္ထဲ တိုက္႐ိုက္ မေရာက္ေစ ႏိုင္ခဲ့ပါဘူး။ NLD အစိုးရလက္ထက္မွာ ခိုင္မာတဲ့ စီးပြားေရးမူဝါဒ မေတြ႕ရေသး သလို ဆင္းရဲႏြမ္း ပါးသူမ်ားဦးစားေပးမူ (pro-poor) မူဝါဒ ထင္ထင္ရွားရွားမရွိတာ ေတြ႕ရပါတယ္။ ထို႔နည္းတူ တိုင္းျပည္စီးပြားေရး တိုးတက္ေအာင္လုပ္ေနတဲ့ တိုး တက္ေရးဦးစားေပးမူ (pro-growth) လို႔လည္း ေျပာလို႔မရႏိုင္ပါဘူး။ ဒါေၾကာင့္ ျပည္ခိုင္ၿဖိဳးအစိုးရ လက္ထက္ကရွိခဲ့တဲ့ ဆင္းရဲမြဲေတမႈတိုက္ဖ်က္ေရး စီမံကိန္းဟာ လည္း ရပ္တန႔္ခဲ့သလိုျဖစ္ခဲ့ရပါတယ္’ (ေဒါက္တာဆုမြန္သဇင္ေအာင္ ေဆာင္းပါးရႈ၊ စာ-၈၉)

ျမန္မာ့ပညာရပ္နယ္မွာ လူပုဂၢိဳလ္၊ မူဝါဒ၊ အင္စတီးက်ဴးရွင္းနဲ႔ ႏိုင္ငံေရးဓေလ့ေတြကို အေျချပဳေလ့လာတာ အေတြ႕ရမ်ားေပမဲ့ လူမႈစီးပြားအေဆာက္အအုံ အေျပာင္းအလဲကို အာ႐ုံ ထား သုေတသနျပဳတာ အားနည္းေနပါေသးတယ္။ ဒါေၾကာင့္ လူမႈတရားမွ်တမႈရဲ႕ မ်က္ႏွာစာ သုံးရပ္ကို ေဆြးေႏြးရာမွာ လူတန္းစား၊ လူမ်ိဳး၊ ကိုးကြယ္ယုံၾကည္မႈ၊ က်ား-မနဲ႔ လိင္စိတ္ခံယူမႈ စတာေတြအေပၚ အေျခခံၿပီး လူနဲ႔လူခ်င္း အာဏာ၊ ဩဇာ တဖက္ေစာင္းနင္းျဖစ္မႈေတြ စနစ္ တရပ္အျဖစ္ အေျခခိုင္လာတာမ်ိဳးကို မဖယ္ရွားဘဲ၊ အဲဒီလိုကြဲျပားျခားနားမႈေတြကို အာ႐ုံမျပဳဘဲ လူတိုင္းကို တန္းတူဆက္ဆံလိုက္႐ုံနဲ႔ လူမႈတရားမွ်တမႈ ေပၚထြန္းလာမွာမဟုတ္ဘူးလို႔ အက်ယ္ တဝင့္ တင္ျပခဲ့တာပါ။
လူမႈစီးပြားအခင္းအက်င္း(ကစားကြင္း)ဟာ တဖက္ေစာင္းနင္း ျဖစ္ေနတာကို ျပင္ဆင္ ေျပာင္းလဲဖို႔ စိတ္မဝင္စားဘဲ အင္စတီက်ဳးရွင္းေတြ၊ မူဝါဒေတြ ခ်ပင္ခ်ေစကာမူ တရားမွ်တမႈနဲ႔ ေဝးေနဦးမွာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီရႈေထာင့္ကၾကည့္ရင္ ျမန္မာ့တပ္မေတာ္နဲ႔ တပ္မေတာ္ေက်ာ ေထာက္ေနာက္ခံ အုပ္စိုးသူေတြဟာ တိုင္းျပည္ကိုဖြံ႕ၿဖိဳးေစခ်င္လို႔ ေျပာင္းလဲၾကတာ၊ တဖက္ ကလည္း အေျခခံဥပေဒအရ သူတို႔အာဏာကို ၿမဲၿမံေအာင္ခ်ဳပ္ကိုင္ထားႏိုင္ၿပီမို႔ ဒီလို အေျပာင္း အလဲလုပ္ခ်င္စိတ္ရွိလာၾကတာဆိုတဲ့ အျမင္ေတြဟာ မျပည့္စုံဘူးလို႔ သုံးသပ္ႏိုင္ပါတယ္။ ဒီအျမင္ ကိုတင္ျပတဲ့ ေဆာင္းပါးရွင္ စိုးလင္းေအာင္နဲ႔ စတီဖင္ကင္းဘဲလ္တို႔က အခုလိုေရးပါတယ္။

‘အကယ္၍ ‘ဖြံ႕ၿဖိဳးေရးအေျချပဳသုံးသပ္ခ်က္’သည္ စစ္ဗိုလ္ခ်ဳပ္မ်ားကို နားလည္မႈ လိုသည္ထက္ပို၍ ေပးလြန္းသည္ဟုဆိုလွ်င္ ‘အေျခခံဥပေဒအေျချပဳ သုံးသပ္ခ်က္’သည္ ႏိုင္ငံေရးအျမင္ က်ဥ္းေျမာင္းလြန္းသည္ဟု ဆိုရမည္။ အေၾကာင္းမွာ ျမန္မာ့ႏိုင္ငံေရးအခင္းအက်င္းကို အေျခခံဥပေဒႏွင့္ ထိပ္ပိုင္းမွ ပဋိပကၡမ်ားကသာ လႊမ္းမိုးခ်ဳပ္ကိုင္ထားသကဲ့သို႔ ျဖစ္ေနေသာေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ ထို႔အျပင္ သုံးသပ္ခ်က္ႏွစ္ရပ္လုံးသည္ ျမန္မာႏိုင္ငံတြင္ မ်ိဳးဆက္ေပါင္းမ်ားစြာ အျမစ္တြယ္ေပၚထြန္းလာေနေသာ လူတန္းစားအသြင္ေျပာင္းလဲမႈကို မ်က္ကြယ္ ျပဳ ဖုံးကြယ္ထားသကဲ့သို႔ ျမန္မာႏိုင္ငံ၏ ၈၈ အလြန္ ေဈးကြက္ေျဖေလ်ာ့ေရး ေျပာင္းလဲမႈမ်ားႏွင့္ NLD ၏ ယခုေအာင္ပြဲကို ခ်ိတ္ဆက္စဥ္းစားရန္ ပ်က္ကြယ္မႈ လည္းရွိေနသည္’ (စိုးလင္းေအာင္နဲ႔ စတီဖင္ကင္းဘဲလ္ ေဆာင္းပါးရႈ၊ စာ-၂၂၃)။

ေဆာင္းပါးရွင္ေတြေထာက္ျပတာက ျမန္မာ့ႏိုင္ငံေရး၊ စီးပြားေရး အေျပာင္းအလဲေတြဟာ အင္အားႀကီးတဲ့လူတန္းစားေတြရဲ႕ လႊမ္းမိုးခ်ဳပ္ကိုင္ႏိုင္မႈ (hegemony) ကို ျဖစ္ေစၿပီး အားနည္း သူေတြကို လက္ေအာက္ခံနင္းျပား (subaltern) မ်ားအျဖစ္ကို ေရာက္သြားေစတယ္လို႔ ဆိုလို ျခင္းျဖစ္ပါတယ္။

‘အာဏာခ်ဳပ္ကိုင္ အီလစ္မ်ားသည္ အနည္းငယ္ေသာ လူထုေတာင္းဆိုမႈ တို႔ကို လိုက္ေလ်ာေပးလိုက္ရေသာ္လည္း ယင္းလိုက္ေလ်ာမႈတို႔သည္ တည္ရွိဆဲ အာဏာရလူတန္းစား၏ အုပ္ခ်ဳပ္မႈကို ပိုမိုခိုင္ၿမဲေစရန္၊ သမား႐ိုးက် ႏိုင္ငံေရး အတိုက္အခံမ်ားကို သိမ္းသြင္းရန္ႏွင့္ ပိုမို ရာဒီကယ္က်ေသာ ႏိုင္ငံေရး အေျပာင္း အလဲမ်ားျဖစ္ေပၚေစရန္ ေတာင္းဆိုမႈမ်ားကို ၿဖိဳဖ်က္ႏိုင္ေစရန္အတြက္သာ ျဖစ္ ေလသည္’ (၎စာရႈ၊ စာ-၂၂၃)။

ဒီလို လက္ေအာက္ခံနင္းျပားေတြထဲမွာ အမ်ိဳးသမီးေတြ အျမတ္ထုတ္ခံရတဲ့ အေျခအ ေနဟာ အထူးဆိုး႐ြားတဲ့အျပင္ အမ်ိဳးသမီးေတြအတြက္ အက်ိဳးရွိေအာင္စီစဥ္တယ္ဆိုတဲ့ စီမံကိန္း ေတြကလည္း လိုအပ္ခ်က္နဲ႔ကိုက္ညီေအာင္ စီစဥ္တာမဟုတ္ရင္ ေဆးေၾကာင့္ေလးဆိုတာမ်ိဳး ျဖစ္တတ္ပါတယ္။
အမာၾတာဆမ္ ေထာက္ျပသလိုပါပဲ။ အရင္းအျမစ္ေတြကို ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးရာမွာ မွန္းခ်က္ အတိုင္း ရလဒ္ေကာင္းထြက္ဖို႔ဆိုရင္ အေျခအေနနဲ႔ကိုက္ညီတဲ့ ေ႐ြးခ်ယ္ခြင့္ရွိပါမွျဖစ္ႏိုင္ပါမယ္။ ေ႐ြးခ်ယ္ခြင့္၊ ေ႐ြးခ်ယ္ႏိုင္စြမ္းမရွိရင္ ခုတ္ရာတလြဲ ရွရာတျခား၊ အနာတျခား ေဆးတျခား ျဖစ္ ေနမယ္ဆိုတာ အထက္မွာေဖာ္ျပခဲ့တဲ့ လူမႈတရားမွ်တမႈ မ်က္ႏွာစာသုံးမ်ိဳးအေၾကာင္းမွာ ေဆြးေႏြးခဲ့ၿပီးပါၿပီ။ ျမန္မာႏိုင္ငံမွာလည္း အလားတူျပႆနာမ်ိဳး ရင္ဆိုင္ေနရတယ္ဆိုတာ ေဆာင္းပါးရွင္ ေအးလဲ့ထြန္းရဲ႕စာတမ္းမွာ အထင္အရွားေတြ႕ႏိုင္ပါတယ္။ ပုဂၢလိက အေသးစား ေငြေခ်းလုပ္ငန္းေတြကိုေလ့လာတဲ့ သုေတသနမွာ ေဆာင္းပါးရွင္က အခုလိုေျပာခဲ့ပါတယ္။

‘အခ်ိဳ႕ေသာ အဖြဲ႕အစည္းမ်ားမွာ အမ်ိဳးသမီးတို႔ ေငြေၾကးစီမံခန႔္ခြဲႏိုင္မႈ အရည္အခ်င္းႏွင့္ အသက္ေမြးဝမ္းေက်ာင္းပညာ ျမႇင့္တင္ျခင္းဟူေသာ အစီအစဥ္ မ်ားမပါဘဲ ေခ်းေငြကိုသာပံ့ပိုးေနျခင္း၊ အမ်ိဳးသမီးကိုသာလွ်င္ အက်ိဳးခံစားခြင့္ ရွိသူဟု သတ္မွတ္ထားသျဖင့္ ၎တို႔၏ခင္ပြန္းသည္မ်ားသည္ ဇနီးသည္ကိုအသုံး ခ်၍ ေခ်းေငြရယူျခင္း စသည္ျဖင့္ အမ်ိဳးသမီးတို႔သည္ အဆိုပါ အေသးစားေငြေခ်း စီမံကိန္းတခ်ိဳ႕တြင္ တန္ဆာခံ၊ သို႔မဟုတ္ ဟန္ျပသက္သက္သာ ျဖစ္ေနရပါသည္’ (ေအးလဲ့ထြန္း ေဆာင္းပါးရႈ၊ စာ-၁၁၃)။

ဒီလို အနာနဲ႔ေဆး မတည့္႐ုံသာမက အထည္ခ်ဳပ္စက္႐ုံေတြက အလုပ္သမအမ်ားစု ဆိုရင္လည္း အမ်ိဳးသမီးျဖစ္လို႔ လုပ္ခလစာ အႏွိမ္ခံရတာကစၿပီး၊ အေပါ့အပါးသြားခ်ိန္ အႀကိမ္ေရ ကို ကန႔္သတ္ထားတာအလယ္၊ အထည္မ်ားမေပက်ံေစဖို႔အပါအဝင္ အမ်ိဳးသမီးေတြ သနပ္ခါး၊ မိတ္ကပ္လိမ္းတာေတြကို တားျမစ္တာ စသည္ျဖင့္ ဖိႏွိပ္ခြဲျခားမႈေတြကို ႀကဳံေနရတာပါ။ ဒီအထဲ မွာမွ ဆင္းရဲႏြမ္းပါးတဲ့ တိုင္းရင္းသူအမ်ိဳးသမီးေတြဟာ ပိုမို ဖယ္ၾကဥ္ခံရ၊ အခြင့္လမ္းနည္းပါးရ တယ္လို႔ ေဆာင္းပါးရွင္ကဆိုပါတယ္။ ပိုဆိုး႐ြားတာက ဒီအေျခေနေတြကို ထုတ္ေဖာ္ၿပီး စုဖြဲ႕ အေရးဆိုဖို႔အတြက္ ႀကိဳးစားႏိုင္ခြင့္ကို လုပ္ငန္းရွင္ေတြက ကန႔္သတ္ၾကတာပါပဲ။ ေဆာင္းပါးရွင္ ေအးလဲ့ထြန္းရဲ႕ သုေတသနေဆာင္းပါးမွာ အခုလိုေဖာ္ျပထားပါတယ္။

‘အမ်ိဳးသမီးအလုပ္သမား ၅၆ ရာခိုင္ႏႈန္းမွာ အလုပ္သမားသမဂၢကို ၾကားပင္မၾကားဖူးၾကေပ။ ၾကားဖူးၾကသည္ဆိုသူမ်ားကလည္း သမဂၢအေၾကာင္းကို ဂဃနဏ မသိသူ မ်ားပါသည္။ လက္ရွိတြင္ ၉၀ရာခိုင္ႏႈန္းေသာ အမ်ိဳးသမီးမ်ားမွာ သမဂၢအဖြဲ႕ဝင္မ်ား မဟုတ္ၾကပါ။ ၎ တို႔အနက္ ၅၂ ရာခိုင္ႏႈန္းသည္ သမဂၢ အဖြဲ႕သို႔ ဝင္ရန္လည္း စိတ္မဝင္စားဟု ေျဖဆိုၾကပါသည္။ အေၾကာင္းမွာ သမဂၢႏွင့္ ခ်ိတ္ဆက္ျခင္းေၾကာင့္ အလုပ္ျပဳတ္မည္ကို ေၾကာက္ျခင္း၊ အလုပ္ပ်က္မည္ကို စိုးရိမ္ျခင္းႏွင့္ ျပင္ပအဖြဲ႕အစည္းမ်ားႏွင့္ ခ်ိတ္ဆက္မႈ အေတြ႕အႀကဳံနည္းသျဖင့္ စိတ္မဝင္ စားေတာ့ျခင္း စသည္တို႔ေၾကာင့္ ျဖစ္ ပါသည္’ (၎စာရႈ၊ စာ-၁၁၃)

ဒီအေျခေနေတြက ဖိႏွိပ္မႈေၾကာင့္ ျဖစ္ေစ၊ ဓေလ့ထုံးတမ္းေတြရဲ႕ ခြဲျခားဆက္ဆံခံ ရမႈေၾကာင့္ျဖစ္ေစ၊ ဆင္းရဲမႈေၾကာင့္ျဖစ္ေစ၊ နင္းျပားျဖစ္လို႔ ေက်ာမြဲရတဲ့အျပင္ အသံပါမြဲ ေနရသူေတြရဲ႕ ‘အသံ’ထုတ္ေဖာ္အေရးဆိုခြင့္ (voice) ဟာ လူမႈတရားမွ်တမႈမွာ မရွိမျဖစ္အေရးပါေသာ လိုအပ္ခ်က္ဆိုတဲ့ အိုင္းရစ္ယန္း အယူ အဆမွန္ကန္ေၾကာင္း သက္ေသခံေနတာပဲျဖစ္ပါတယ္။ အာဏာ တဖက္ေစာင္းနင္းဒဏ္ ခံခဲ့ရသူ ေတြရဲ႕ သီးသန႔္ထူးျခားတဲ့အေျခအေနေတြကို အသိမွတ္ျပဳျခင္း (recognition) နဲ႔ သူတို႔ရႈျမင္ခံယူတဲ့ ‘အသံ’ထုတ္ေဖာ္အေရးဆိုခြင့္ (voice) ဟာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း အေျချပဳလူမႈတရားမွ်တမႈမွာ အဓိက က်ပါတယ္။ ဒီအသိမွတ္ျပဳျခင္းနဲ႔ ထုတ္ေဖာ္အေရးဆိုခြင့္ဟာ လူတန္းစား၊ က်ား-မ လိင္တိမ္းၫႊတ္ မႈအေျခခံ အဖယ္ၾကဥ္ခံေတြရဲ႕ အေရးမွာသာမက လူမ်ိဳးဘာသာ ကိုးကြယ္မႈဆိုင္ရာ အမွတ္လကၡဏာသ႐ုပ္သကန္ပိုင္းမွာလည္း အေရးႀကီးလွပါတယ္။
ေဆာင္းပါးရွင္ဆူးငွက္ကေတာ့ လူသားဝါဒ ဒႆနနဲ႔ ‘ျမန္မာဆိုတာ ယဥ္ေက်းဖြယ္ရာ ေသာ လူမ်ိဳးအျဖစ္ တထီးတနန္းေနႏိုင္ခဲ့ၾကတယ္’ (ဆူးငွက္ ေဆာင္းပါးရႈ၊ စာ-၂၈၉) လို႔ ျမန္မာ့ ဝိေသသကို ဖြင့္ပါတယ္။ ျမန္မာ ညႇိဳးမွိန္ကြယ္ေပ်ာက္လုျဖစ္လို႔၊ လူမဆန္တဲ့ကာလေရာက္မွာစိုးလို႔ ေရွး ပညာရွင္ႀကီးမ်ားက ‘လူသားကိုယ္စားျပဳ ျမန္မာ၊ ျမန္မာကိုယ္စားျပဳတဲ့ မႏၲေလးကို ေရာ္ရမ္း ေမွ်ာ္မွန္းလြမ္းဆြတ္ခဲ့တာပဲ’လို႔ ျမန္မာနဲ႔မႏၲေလး ခ်ိတ္ဆက္ျပပါတယ္ (၎စာရႈ၊ စာ-၂၈၉)။ ေဆာင္းပါးရွင္ဆူးငွက္ရဲ႕ ေလ့လာခ်က္အရဆိုရင္ အမ်ိဳးသားေရးအျမင္နဲ႔ လူမႈအသိုက္အၿမဳံ လူမႈ ဓေလ့က လူတန္းစားအျမင္နဲ႔ အက်ိဳးစီးပြားကိုေတာင္ ေက်ာ္လြန္ႏိုင္ပါတယ္။

‘သူေဌးက တရပ္ထဲေန လက္လုပ္လက္စား မဂၤလာေဆာင္မွာ သတို႔သမီး ကို စိန္အစစ္တဆင္စာ ယုံယုံၾကည္ၾကည္ဆင္ၿပီး သူေဌးကေတာ္ကိုယ္တိုင္ ဧည့္ခံ ေပးတယ္။ သူေဌးအိမ္မွာ အလႉရွိရင္လည္း တရပ္လုံးက အလုပ္နားၿပီး လိုတဲ့ ေနရာမွာ အားတက္သေရာကူၾကတယ္။ သူေဌးအိမ္ေရွ႕က ေရကန္ကို သူေဌးေရာ ရပ္ကြက္ပါသုံးတယ္။ သူေဌးက ေရကန္ပ်က္ရင္ အကုန္က်ခံျပင္တယ္။ ရပ္ကြက္ က ေရကန္ကိုသန႔္ရွင္းတယ္။ ေရညႇိ၊ အမႈိက္သ႐ိုက္မရွိေအာင္ ေန႔စဥ္ေဆးေၾကာ တယ္။ သူေဌးစားဖိုေဆာင္မွာ လိုအပ္တဲ့အခ်ိန္ အအီေျပ ဆင္းရဲသားအစာေလး ေတြ ဝင္ခ်က္ျပဳတ္ေပးတယ္။ သူေဌး ေဆးေသာက္ခ်ိန္ ႀကဳံသူက မေမ့မေလ်ာ့ ေဆးဝင္တိုက္တယ္။ သၾကၤန္လိုကာလမ်ိဳးမွာ သူေဌးမႀကီးနဲ႔ အလုပ္သမကေလး ေတြ ၾကမ္းတေျပးတည္းထိုင္ၿပီး အတူ သီဆိုကခုန္ဆင္ႏႊဲၾကတယ္။ မည္သည့္ ဘာသာမဆို ငါ့ ဘာသာမို႔ သူ႔ဘာသာမို႔ မခြဲဘဲ အျပန္အလွန္ လိုတဲ့ေနရာ ကူညီ တယ္။ ဒါေတြဟာ မႏၲေလးမွာ သူေဌးနဲ႔ ဆင္းရဲသား အလုပ္ရွင္နဲ႔ အလုပ္သမား လူမ်ိဳးဘာသာမျခား ညီၫြတ္ခ်စ္ခင္ခဲ့ၾကပါတယ္’ (၎စာရႈ၊ စာ-၂၈၉)။

ဒီလို ႏွစ္သက္ဖြယ္ပုံရိပ္ေတြဟာ လက္ေတြ႕ဘ၀မွာ က်ယ္က်ယ္ျပန႔္ျပန႔္ ရွိခဲ့သလား၊ မတူ ကြဲျပားတဲ့ လူတန္းစား၊ လူ႔အသိုက္အၿမဳံေတြဟာ တကယ္ပဲ ‘ညီၫြတ္ခ်င္ခင္ခဲ့ၾကလား’ ဆိုတာ ကေတာ့ သုေတသန အခ်က္လက္အေထာက္အထားဆိုင္ရာကိစၥပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ ျမန္မာ ဆိုတာ ဘယ္သူေတြကို ကိုယ္စားျပဳသလဲ၊ ျမန္မာရဲ႕ကိုယ္စားျပဳမႈကို ဘယ္လို နားလည္ႏိုင္မလဲ၊ ျမန္မာနဲ႔မႏၲေလးကို ထပ္တူျပဳစဥ္းစားတာေတြက ေမးခြန္းေတြ အမ်ားႀကီးေပၚလာေစပါတယ္။ အထူးသျဖင့္ တိုင္းရင္းသားေတြနဲ႔ ေပါင္းစပ္ဖြဲ႕စည္းရမယ့္ ေခတ္သစ္ျပည္ေထာင္စုမွာ ဒီလို ျမန္မာကို ျပည္မအေျချပဳစဥ္းစားတာဟာ လူမႈတရားမွ်တေရးအတြက္ အေျခခံ ျဖစ္၊ မျဖစ္ တိုင္း ရင္းသား သုေတသီေတြဘက္က ေမးခြန္းထုတ္ေလ့ရွိပါတယ္။ ေဆာင္းပါးရွင္ လဖိုင္ဆိုင္းေရာ္ဟာ ဒီကိစၥကို အမ်ိဳးသားႏိုင္ငံတည္ေဆာက္ေရးနဲ႔ ဆက္စပ္သုံးသပ္ပါတယ္။

‘လူမ်ိဳးႀကီးဝါဒကို စြဲကိုင္အုပ္ခ်ဳပ္တဲ့ တိုင္းျပည္ေတြမွာ လူမႈေရးဆိုင္ရာ တရားမွ်တမႈရဲ႕သေဘာက အင္အားႀကီးမားတဲ့လူမ်ိဳးရဲ႕ အခြင့္အေရးနဲ႔ ေကာင္း က်ိဳးခ်မ္းသာကိုပဲ ေစာင့္ေရွာက္တာျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလိုအေျခအေနမ်ိဳးမွာေတာ့ လူမႈေရးဆိုင္ရာ တရားမွ်တမႈဟာ ဖက္ဆစ္ဝါဒပုံစံတရပ္ကို ေမြးထုတ္ေပးပါတယ္။ လူမ်ိဳးစုံ၊ တိုင္းရင္းသားေပါင္းစုံ ယွဥ္တြဲေနထိုင္တဲ့တိုင္းျပည္၊ သို႔မဟုတ္ ဗဟု သေဘာေဆာင္တဲ့ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းတခုမွာဆိုရင္ေတာ့ ဘယ္လိုမ်ိဳးႏြယ္ဝင္ပဲ ျဖစ္ ပါေစ၊ တန္းတူရည္တူ သတ္မွတ္ခံရပါတယ္။ ျမန္မာႏိုင္ငံအေနနဲ႔ ေခတ္သစ္ အမ်ိဳးသားႏိုင္ငံတရပ္ ျဖစ္မလာရျခင္းရဲ႕ အဓိကအေၾကာင္းရင္းကေတာ့ က်ဥ္း ေျမာင္းတဲ့ အမ်ိဳးသားဝါဒေၾကာင့္ပဲလို႔ ဒီႏႈိင္းယွဥ္ခ်က္ကတဆင့္ ေကာက္ခ်က္ ခ်ႏိုင္ပါတယ္’ (လဖိုင္ဆိုင္းေရာ္ ေဆာင္းပါးရႈ၊ စာ-၂၉၉)။

က်ဥ္းေျမာင္းတဲ့အမ်ိဳးသားဝါဒ အဆိပ္တက္လာတဲ့အခါ ကိုယ့္အုပ္စုဝင္မဟုတ္ရင္ (အုပ္စုဝင္ ျဖစ္ျခင္း၊ မျဖစ္ျခင္းဆိုတာလည္း သမိုင္းတေလ်ာက္ အလ်ဥ္းသင့္သလို အတိုးအေလွ်ာ့ သတ္မွတ္ခ်က္ျပဳတာမ်ိဳးပါ) လူအဆင့္မမီဘူး၊ လူ႔အခြင့္ေရးေတာင္ မရထိုက္ဘူးလို႔ ဆုံးျဖတ္ ေဆာင္႐ြက္လာတတ္ၾကပါတယ္။ ဒီဒဏ္ကို ကေလးသူငယ္ေတြေတာင္မလြတ္ဘဲ ခံစားၾကရပါ တယ္။ ၂၀၁၇ ခုႏွစ္ ႏွစ္လယ္ပိုင္းမွာ အိမ္နီးခ်င္း ဘဂၤလားေဒ့ရွ္နယ္စပ္က ႐ိုဟင္ဂ်ာ ဒုကၡသည္ စခန္းတခုကို သြားေရာက္ခဲ့တဲ့ ေဆာင္းပါးရွင္ျမတ္သူက စခန္းမွာဖြင့္ထားတဲ့ ကေလးစာသင္ ေက်ာင္းေတြအေၾကာင္း သူျမင္ခဲ့ရပုံကို အခုလိုေရးပါတယ္။

‘မိသားစုတစုမွာ ကေလး သုံးေယာက္ရွိရွိ၊ ငါးေယာက္ရွိရွိ ကေလး တေယာက္ကိုသာ ေက်ာင္းက လက္ခံႏိုင္ပါတယ္။ အဲဒီေတာ့ က်န္တဲ့ကေလး ေတြက အမႈိက္ ထြက္ေကာက္သူေကာက္၊ စားပြဲထိုး ထြက္လုပ္သူလုပ္ေပါ့ေလ။ ဒါေတာင္ အေျခခံပညာေရး အေရးအဖတ္ေလာက္ပါပဲ။ အဲဒီေက်ာင္းကို သုံးႏွစ္ ေလာက္ တက္ၿပီးရင္ ဒီကေလးေတြအတြက္ တက္စရာေက်ာင္း မရွိေတာ့ပါဘူး။ ကေလးေတြကို သင္ေနတဲ့အထဲမွာ ျမန္မာစာလည္းပါသလို ႏိုင္ငံေတာ္သီခ်င္းကို လည္း ေကာင္းေကာင္းရၾကပါတယ္။
‘တရားမွ်တ လြတ္လပ္ျခင္းနဲ႔မေသြ တို႔ေျပ၊ တို႔ေျမ’လို႔ သူတို႔ ႏိုင္ငံေတာ္ သီခ်င္းကို စဆိုတဲ့အခါမွာ က်ေနာ္ ဘယ္လိုမွ မခံစားႏိုင္ေတာ့ပါဘူး။ သူတို႔က ျမန္မာျပည္ကို သူတို႔ျပည္၊ ရခိုင္မွာ အိမ္က်န္ခဲ့တယ္၊ ျပန္လို႔ရမယ္လို႔ ယုံၾကည္ေန ၾကတယ္။ ဒီေမွ်ာ္လင့္ခ်က္တခုပဲရွိၾကတာ။ ပညာေရးအတြက္တို႔၊ ဆရာဝန္ႀကီး လုပ္မယ္တို႔၊ သိပၸံပညာရွင္ႀကီးလုပ္မယ္တို႔လို ႀကီးႀကီးက်ယ္က်ယ္ေတြလည္း မွန္း ၾကတာမဟုတ္ဘူး။ အင္မတန္႐ိုးစင္းတဲ့အိပ္မက္တခုဟာ လက္ေတြ႕မွာ ဘယ္ ေလာက္ခက္မယ္ဆိုတာ မွန္းလို႔ရေနတဲ့ က်ေနာ္ အဲဒီသီခ်င္းသံေတြကို မၾကားခ်င္ ေတာ့ဘူး။ ဒါေပမဲ့ သူတို႔ကေတာ့ တက္တက္ႂကြႂကြ ဆိုေနၾကပါတယ္။ အဓိပၸာယ္ အမ်ားႀကီးရွိတဲ့ သီခ်င္းဟာ သူတို႔အတြက္ေတာ့ တကယ္တမ္းမွာ အဓိပၸာယ္ရွိမေန ဘူးဆိုတာ သူတို႔မသိၾကဘူး။ ဒါေပမဲ့ သူတို႔ ဆိုေနၾကပါတယ္’ (ျမတ္သူ ေဆာင္းပါး ရႈ၊ စာ-၃၀၇)။

ရခိုင္အက်ပ္အတည္းျပႆနာဟာ သမိုင္းအစဥ္အဆက္ အေမြဆိုးေတြကို ဆက္ခံရတာ နဲ႔ ရႈပ္ေထြးမႈေတြရွိတာ မွန္ေသာ္ျငားလည္း ဒီအေရးကို ျဖန႔္ျဖဴးေျပာဆိုၾကပုံဟာ က႐ုဏာတရား ေပ်ာက္ဆုံးေနျခင္းပဲလို႔ ေဆာင္းပါးရွင္ လဖိုင္ဆိုင္းေရာ္က ေထာက္ျပပါတယ္။

‘လူမႈေရး ဆိုင္ရာ တရားမွ်တမႈလို႔ဆိုရာမွာ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးနဲ႔ လူမႈေရးဆိုင္ရာ လက္ေတြ႕က်င့္သုံးမႈအတြင္းမွာ က႐ုဏာတရားနဲ႔ ေမတၱာတရားတို႔ကို ထည့္သြင္း ၿပီး လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအတြင္းမွာ ဖယ္ၾကဥ္ခံရသူေတြ၊ ၿပီးေတာ့ အဖိႏွိပ္ခံေတြကို လုံၿခဳံမႈဆိုတဲ့အရာနဲ႔ လႊမ္းၿခဳံေပးျခင္းျဖစ္တယ္’ (လဖိုင္ဆိုင္းေရာ္ ေဆာင္းပါးရႈ၊ စာ-၂၉၉)။

ေဆာင္းပါးရွင္ ေဒါက္တာစိုင္းလတ္ကလည္း လူမႈတရားမွ်တေရး လႈပ္ရွားသူမ်ားအေနနဲ႔ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းရဲ႕ အာဏာရွင္စ႐ိုက္၊ အမုန္းတရားျပႆနာမ်ားကို အထူးအေလးထားပဲ့ျပင္ၾကဖို႔ လိုတယ္လို႔ တိုက္တြန္းပါတယ္။ ျမန္မာ့လူ႔အဖြဲ႕အစည္းရဲ႕ အာဏာရွင္စ႐ိုက္နဲ႔ လူမ်ိဳးေရး အမုန္း တရားကို psychoanalysis စိတ္သ႐ုပ္ခြဲျခင္းရႈေထာင့္ကေန ေလ့လာသုံးသပ္ထားတဲ့ ေဆာင္းပါး မွာ ေဒါက္တာစိုင္းလတ္က ၂၀၁၅ ခုႏွစ္ ေ႐ြးေကာက္ပြဲေနာက္ပိုင္း ျမန္မာ့ႏိုင္ငံေရးကို အခုလို ဆန္းစစ္ျပပါတယ္။
‘NLD အစိုးရ အာဏာရလာၿပီးသည့္ေနာက္ ျမန္မာျပည္သူအမ်ားစုသည္ အာဏာရွင္စနစ္ ေက်ာ္လြန္ၿပီဟု မွတ္ယူၾကသည္။ NLD အစိုးရသစ္အေနျဖင့္ ဒီမိုကေရစီလမ္းစဥ္အတိုင္း တိုင္းျပည္တိုးတက္ေအာင္ အရွိန္အဟုန္ျဖင့္ ေဆာင္ ႐ြက္ႏိုင္လိမ့္မည္ဟု ေမွ်ာ္လင့္ထားသည္။ သို႔ေသာ္ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးေရာ စီးပြားေရး တြင္ပါ ထင္ထားသည့္အတိုင္း ျဖစ္မလာသည့္အခါ ယခင္အစိုးရႏွင့္ မထူးျခားဟု အံ့ဩၾကသည္။ အမွန္မွာ NLD ၏ ၂၀၁၅ ေအာင္ပြဲသည္ အစိုးရတခုကို အျခားတခု ျဖင့္ အစားထိုးခဲ့ျခင္းသာျဖစ္သည္။ ျပည္သူမ်ား၏ အာဏာရွင္စ႐ိုက္ကို ဒီမိုကေရ စီ စ႐ိုက္ျဖင့္ အစားထိုးခဲ့ျခင္းမဟုတ္။ တတိုင္းျပည္လုံးမဆိုထားႏွင့္ ထိုလႈပ္ရွားမႈ တြင္ ပါဝင္ပတ္သက္ေနေသာ လူတန္းစားအလႊာအသီးသီး၏ အာဏာရွင္စ႐ိုက္ကို ေတာင္ အေျပာင္းအလဲမလုပ္ႏိုင္ခဲ့ေပ။ ဒီမိုကေရစီလႈပ္ရွားမႈ အဖြဲ႕အစည္းအသီးသီး မွ အထက္လႊာ ေခါင္းေဆာင္မ်ားသည္ စစ္အစိုးရအား အစားထိုးရန္ ‘လူထု အေျချပဳ’ေခါင္းစဥ္ျဖင့္ ႏိုင္ငံေရးစည္း႐ုံးခဲ့ၿပီး၊ ထိုလူထုအေပၚတြင္ ဩဇာအာဏာ တည္ေဆာက္ခဲ့သည္။ သို႔ေသာ္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းတခုလုံးကို ျပန္လည္ဖြဲ႕စည္းႏိုင္ သည့္ အေနအထား မရွိခဲ့။ ဒီမိုကေရစီလႈပ္ရွားမႈ ႏိုင္ငံေရးထက္လႊာ၏ လူထု အေျချပဳ ေခါင္းစဥ္ေအာက္ တဝက္တပ်က္ေတာ္လွန္ေရးသာ ျဖစ္ခဲ့သည္’ (ေဒါက္တာစိုင္းလတ္ ေဆာင္းပါးရႈ၊ စာ-၂၇၁)။

ေဆာင္းပါးရွင္က အာဏာရွင္စ႐ိုက္ အရွိန္ျပင္းထန္တဲ့လူ႔အဖြဲ႕အစည္းကို ႏိုင္ငံေရး လွည့္ စားပါက လူထုအေျချပဳ အာဏာရွင္စနစ္ဟာ ႏိုင္ငံေရးယဥ္ေက်းမႈသစ္အေနျဖင့္ ေျခကုပ္ရယူရန္ အခြင့္အလမ္း ျဖစ္သြားႏိုင္တယ္လို႔ သတိေပးပါတယ္။
မဇၩိမအိႏၵိယရဲ႕ ဒႆနရႈေထာင့္ကၾကည့္ရင္ မွ်တမႈ နိအာယေပ်ာက္ဆုံးတဲ့အခါ တရား ျခင္း နီတိပါေပ်ာက္တယ္လို႔ ေဆာင္းပါးရွင္ညိဳထြန္းက ေထာက္ျပပါတယ္။ တဦးတေယာက္ ဒါမွ မဟုတ္ လူ႔ေဘာင္အဖြဲ႕အစည္းတခုရဲ႕ အတြင္းက်င့္စဥ္၊ အက်င့္စရဏ တည္တံ့ခိုင္ၿမဲျခင္းကို တရား မွ်တမႈအျဖစ္ ဖြင့္ဆိုတဲ့နီတိနဲ႔ အျပင္ေလာကတခုလုံးကို ဆန႔္တန္း ရွာေဖြရေကာင္းမွန္းသိၿပီး က်ယ္ဝန္းစြာၿခဳံငုံသိျမင္မႈ ဝိဇၨာကိုဦးစားေပးတဲ့ နိအာယကို ေဆာင္းပါးရွင္က ခြဲျခားျပပါတယ္။

‘သကၠတ ဘာသာစကားလာ နီတိႏွင့္ နိအာယ ေဝါဟာရႏွစ္ခုသည္ တရားမွ်တမႈ၏ တျခမ္းစီကိုသာ အနက္ယူေဆာင္ထားျခင္းျဖစ္သည္။ ထပ္ဆင့္ၿပီး နက္နဲေသာ သေဘာတရားတခုကို သိျမင္သင့္သည္မွာလည္း ၎တို႔ကို ဦးတည္ ေဖာ္ေဆာင္ရာမွ ထြက္ေပၚလာေသာရလဒ္တို႔တြင္ ႏွစ္မ်ိဳးစလုံး တျခမ္းစီ ေပ်ာက္ ေနတယ္လို႔ေတာ့ မဟုတ္။ အျဖစ္မွန္ဟာ ဘယ္လိုလဲဆို ‘တရားသမား (ဝါ) နီတိ သမား’မွာသာလွ်င္ မွ်တမႈေပ်ာက္ဆုံးျခင္း ျဖစ္ပါ၏။ မွ်တမႈကို ရွာေဖြသိျမင္ (သိျမင္ရွာေဖြ) ရေကာင္းမွန္းသိသည့္ နိအာယသမားအတြက္မွာမူကား မွ်တမႈ သည္ပင္ တရား (justice as fairness) ျဖစ္၏။ နိအာယသမားတို႔သည္ တခ်က္ ခုတ္ ႏွစ္ခ်က္ျပတ္ျဖစ္ေလရာ ‘အသိတရား’ကို ဆန႔္တန္းရွာေဖြၾကေလကုန္ေသာ ၎ နိအာယဝိဇၨာပုဂၢိဳလ္တို႔ႏွင့္တရားသည္ ဘယ္တုန္းကမွ မကြဲကြာခဲ့ဘူးဟု ဆိုရ ပါမည္’ (ေဒါက္တာညိဳထြန္း ေဆာင္းပါးရႈ၊ စာ-၂၅၃)။

ျမန္မာ့ေခတ္ၿပိဳင္အေျခအေနကို ရႈေထာင့္အမ်ိဳးမ်ိဳးကသုံးသပ္ထားတဲ့ ဒီဂ်ာနယ္ပါ ေဆာင္းပါးေတြကို ေလ့လာၾကည့္ရင္ လူမႈတရားမွ်တမႈရဲ႕ မ်က္ႏွာစာသုံးရပ္ျဖစ္တဲ့ ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးမႈ တဖက္ေစာင္းနင္းျဖစ္တာ၊ ေမွ်ာ္မွန္းသလိုရလဒ္ေကာင္းထြက္ဖို႔ လူေတြမွာ အေျခအေနနဲ႔ ကိုက္ ညီတဲ့ ေ႐ြးခ်ယ္ခြင့္၊ ေ႐ြးခ်ယ္ႏိုင္စြမ္းမရွိတာ၊ ဖိႏွိပ္မႈေၾကာင့္ျဖစ္ေစ၊ ဓေလ့ထုံးတမ္းေတြရဲ႕ ခြဲျခား ဆက္ဆံခံရမႈေၾကာင့္ျဖစ္ေစ၊ ဆင္းရဲမႈေၾကာင့္ျဖစ္ေစ နင္းျပားေက်ာမြဲလို႔ အသိအမွတ္ျပဳခံရျခင္း မရွိဘဲ မ်က္ႏွာမြဲ၊ အသံပါမြဲေနၾကရတာေတြကို အေထာက္အထားအျဖစ္ ျမင္ႏိုင္ၾကပါတယ္။
ေဆာင္းပါးရွင္ ကိုတာကေတာ့ ဗုဒၶဘာသာရႈေထာင့္က ၾကည့္မယ္ဆိုရင္ လူမႈ တရား မွ်တမႈ မရွိတာေတြကို ဆန႔္က်င္ဖို႔အားထုတ္ၾကတဲ့အခါ ဘာ၀နာစီးျဖန္းဖို႔လိုတယ္။ ဗီယက္နမ္ ဆရာေတာ္ တစ္(ခ္)ညက္ဟန္ (Thich Nhat Hanh) ကို ကိုးကားၿပီး ဘာ၀နာစီးျဖန္းတယ္ဆိုတာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းက ထြက္သြားဖို႔မဟုတ္ဘူး။ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ဆီျပန္လာဖို႔ ဘာေတြျဖစ္ေနလဲ ျမင္ဖို႔၊ ျမင္တာေၾကာင့္ ျပဳလုပ္ျခင္းျဖစ္မယ္။ သတိသမၼဇဥ္တရား လက္ကိုင္ထားႏိုင္လို႔ရွိရင္ျဖင့္ ဘာကိုေတာ့ လုပ္အပ္တယ္၊ မလုပ္အပ္ဘူးသိမယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ ကိုတာက အခုလို တိုက္တြန္း ပါတယ္။

‘ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ ျပန္လည္ေအာက္ေမ့ၿပီး၊ တၿပိဳင္နက္မွာ လူမႈ မတရားမႈ ေတြကို ဆန႔္က်င္ရန္ အားထုတ္ၾကဖို႔ပါပဲ။ ငါႏွင့္ လူ႔အေဆာက္အအုံ အဆက္ႀကီး ကိုလည္း သတိထားၿပီး ငါ (ego) တင္မက အေဆာက္အအုံျပႆနာကိုလည္း ပါဝင္ေျဖရွင္းၾကဖို႔ပါပဲ’ (ကိုတာ ေဆာင္းပါးရႈ၊ စာ-၅၃၅)။

အပိုင္း (၃)
အနာဂတ္အတြက္ျပင္ဆင္ျခင္း

လူမႈတရားမွ်တမႈနဲ႔ ပတ္သက္လို႔ အနာဂတ္အတြက္ ျပင္ဆင္ရာမွာ အေၾကာင္းအခ်က္ သုံးခ်က္ကို အႀကံျပဳေဆြးေႏြးခ်င္ပါတယ္။ ပထမဆုံးအခ်က္က ျမန္မာႏိုင္ငံမွာ အေျခခံဥပေဒက စလို႔ အင္စတီက်ဴးရွင္းဆိုင္ရာ ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲစရာေတြ အမ်ားအျပားရွိပါတယ္။ အေျခခံဥပေဒ အရ အာဏာရွင္ ေခတ္ေဟာင္းနဲ႔ လမ္းမခြဲႏိုင္ေသးသေ႐ြ႕ လူမႈတရားမွ်တမႈ အာမခံခ်က္ ရွိဖို႔ ဆိုတာ မျဖစ္ႏိုင္ပါဘူး။ ဒါေပမဲ့ ျမန္မာ့လူ႔အဖြဲ႕အစည္းမွာ တည္ေဆာက္ထားပုံအရ၊ စနစ္အရ တဖက္ေစာင္းနင္းျဖစ္ေနေအာင္ ဖန္တီးတာေတြကို မကိုင္တြယ္ႏိုင္ဘူးဆိုရင္ အေျခခံဥပေဒကို ကမာၻ႔အေကာင္းဆုံးျဖစ္ေအာင္ ျပဳျပင္ေရးသားျပဌာန္းလည္း ေအာက္ေျခလူထု နင္းျပားေတြဘ၀ ကေတာ့ ဒုံရင္းကဒုံရင္းပဲ ျဖစ္ေနဦးမွာပါ။ ဒါေၾကာင့္ အပိုင္းႏွစ္မွာ ေဆြးေႏြးခဲ့ကတည္းက ျမန္မာ့လူ႔အဖြဲ႕အစည္းကို ေလ့လာရင္ လြတ္လပ္ေရးရၿပီးခ်ိန္ကစလို႔ ေခတ္သစ္ ျပည္ေထာင္စုကို ပီပီျပင္ျပင္ ‘႐ုပ္ေရာ နာမ္ေရာ အကုန္ေျပာင္း’ေအာင္ မတည္ေဆာက္ႏိုင္ခဲ့တဲ့အတြက္ ျပည္တြင္း စစ္မီး ေတာက္ေလာင္ခဲ့ရတယ္။ ဒီမိုကေရစီ ဆိတ္သုဥ္းခဲ့ရတယ္။ လူမ်ိဳးႀကီးဝါဒအၿခံအရံနဲ႔ ႀကီးထြားလာတဲ့ ၁၉၆၂ ခုႏွစ္ေနာက္ပိုင္း စစ္အာဏာရွင္စနစ္နဲ႔ ၂၀၁၅ ခုႏွစ္ေနာက္ပိုင္း စပ္ၾကား အုပ္စိုးမႈစနစ္ေတြဟာ ဖြဲ႕စည္းတည္ေဆာက္ထားပုံအရကို အာဏာနဲ႔ ဓနဥစၥာျဖန႔္ျဖဴးမႈမွာ အင္အားႀကီးစိုးအုပ္စုေတြကို အသာေပးတဲ့ တဖက္ေစာင္းနင္းအခင္းအက်င္း ျဖစ္ေနတယ္လို႔ အကဲျဖတ္ခဲ့တာပါ။ ျမန္မာ့လူ႔အဖြဲ႕အစည္းရဲ႕ ဗဟိုခ်က္မွာ အျမစ္တြယ္လာေနတဲ့ တပ္မေတာ္က အခြင့္ထူးဆုပ္ကိုင္ ထိန္းသိမ္းထားသင့္တယ္ဆိုတဲ့ တပ္မေတာ္အခြင့္ထူးဝါဒီမ်ား၊ စီးပြားေရး အင္ပါယာ လုပ္ငန္းရွင္ႀကီးမ်ား (oligarchs) နဲ႔ အေရအတြက္မ်ားတဲ့ လူမ်ားစုက ႀကီးစိုးအုပ္ခ်ဳပ္ သင့္တယ္ဆိုတဲ့ မီးမ်ားမီးႏိုင္ဝါဒီ (majoritarian supremists) ေတြရဲ႕ ခ်ဳပ္ကိုင္မႈကို တစုံတရာ ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲမႈ မလုပ္ႏိုင္သေ႐ြ႕ အာဏာႏိုင္ငံေရး ငကန္းေသရင္ ငေစြေပၚလာဦးမွာပဲ ျဖစ္ပါ တယ္။ အာဏာရယူလိုတဲ့သူေတြဟာ တဖက္ေစာင္းနင္းျဖစ္ေနတဲ့ ကစားကြင္းကို အထိုက္ အေလ်ာက္ညႇိႏိုင္ဖို႔ မႀကိဳးစားဘဲ ဗိုလ္က်ခြင့္ရတဲ့အသင္းဘက္ ေျပာင္းကန္တဲ့ အေျခေနမ်ိဳးနဲ႔ပဲ ျဖစ္ေနသေ႐ြ႕ေတာ့ ျပည္သူေတြဟာ ႏွာေခါင္းက်ည္ေပြ႕ေတြ႕ေနရဦးမွာပါ။
ဒါေၾကာင့္ ဖိႏွိပ္အျမတ္ထုတ္ မႈိင္းတိုက္တဲ့ ဖိုခေနာက္ဆိုင္အာဏာကို အျပဳသေဘာ ေဆာင္တဲ့မူေတြနဲ႔ အစားထိုးဖို႔ ႀကိဳးစားၾကရမွာပါ။ ပုံ-၃ မွာ ျပထားသလိုပဲ တပ္မေတာ္ရဲ႕ အခြင့္ထူး ေတြေနရာမွာ ဒီမိုကေရစီက်တဲ့တာဝန္ခံမႈ၊ စီးပြားေရးအင္ပါယာလုပ္ငန္းရွင္ႀကီးေတြရဲ႕ ႀကီးစိုးမႈကို သာနာမွ်တတဲ့ ဓနဥစၥာခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးမႈနဲ႔၊ တခါ အေရအတြက္နဲ႔ အုပ္စီးေရးသမားေတြကို နင္းျပား

ေတြ၊ ႏိုင္ငံေရး၊ လူမ်ိဳးေရး၊ ဘာသာေရး လူနည္းစုေတြအေပၚ အသိအမွတ္ျပဳျခင္း၊ ေဖာ္ထုတ္ အေရးဆိုခြင့္ ‘အသံ’ေတြနဲ႔ ထိန္းေထအစားထိုးသြားၾကရင္ သင့္ေလွ်ာ္မလား အဆိုျပဳခ်င္ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးအခြင့္အေရးတင္မက လူမႈစီးပြားအခြင့္အေရးကိုပါ ထည့္စဥ္းစားပါမွ တဖက္ေစာင္းနင္း ျဖစ္ေနတာ သက္သာရာရေစမယ္ဆိုတာ အေသအခ်ာပါပဲ။ ဒီအတြက္ အမ်ားျပည္သူမူဝါဒေတြကို ခ်မွတ္တဲ့အခါ တဖက္ေစာင္းနင္းျဖစ္ေနတဲ့စနစ္ကို ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲေရးအတြက္ ခ်ိတ္ဆက္ခ်မွတ္ ႏိုင္ဖို႔ လိုပါတယ္။
ဒီေနရာမွာ မူေလးရပ္ကို အတြဲလိုက္ ဟန္ခ်က္ညီ ေပါင္းစပ္က်င့္သုံးသင့္ပါတယ္။
(၁) သာနာညီမွ် တန္းတူေရး (equality)
(၂) အလုပ္ျဖစ္ စြမ္းေဆာင္ရည္ တိုးတက္ေရး (efficiency)
(၃) လိုအပ္ခ်က္ (need) နဲ႔
(၄) အရည္အခ်င္း (merit) တို႔ ျဖစ္ပါတယ္။
တန္းတူေရးနဲ႔ အလုပ္ျဖစ္စြမ္းေဆာင္ရည္တိုးတက္ေရးကို ဟန္ခ်က္ ရွာႏိုင္ရပါမယ္။ ဥပမာ- တန္းတူေရးဆိုရာမွာ အခြင့္အလမ္း တန္းတူရရွိေရးအျပင္ ရလဒ္မွာလည္း တန္းတူျဖစ္ေရး ဆိုၿပီး ကြာျခားခ်က္ရွိပါတယ္။ ရလဒ္မွာ တန္းတူေရးရဖို႔ဆိုရင္ ဓနဥစၥာကို ျပန္လည္ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴး ျခင္းဟာ မလုပ္မျဖစ္ခ်မွတ္ရတဲ့ မူဝါဒျဖစ္လာပါတယ္။ ဝင္ေငြဟာ လူမႈတရားမွ်တမႈ ေဆာင္ၾကဥ္း ေရး ရႈေထာင့္အရၾကည့္ရင္ အေျခအေနမွန္အေပၚ တိက်ထင္ဟပ္မႈ အားရစရာမေကာင္းတဲ့ တိုင္းထြာမႈတခုျဖစ္တာကို သုေတသီတိုင္း လက္ခံထားၾကပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ေရာလ္တို႔၊ ဆမ္ တို႔က အထက္မွာေဆြးေႏြးခဲ့သလိုပဲ ပဓာနလိုအပ္ခ်က္ (primary goods) နဲ႔ စြမ္းေဆာင္ေ႐ြးခ်ယ္ ခြင့္ ေ႐ြးခ်ယ္ႏိုင္စြမ္း (capabilities) ေတြရဲ႕ အေရးႀကီးပုံကို ေထာက္ျပခဲ့ၾကတာပါ။ ဝင္ေငြကို ထိန္းညႇိေရးထက္ အခြင့္အလမ္းနဲ႔ ေ႐ြးခ်ယ္ႏိုင္စြမ္းေတြကို ပိုမိုမွ်တေအာင္ အားထုတ္တဲ့ လူမႈ မူဝါဒေတြကို ေဇာင္းေပးခဲ့ၾကတာပါ။ ဒါေပမဲ့ အလြန္အၾကဴး ဝင္ေငြမညီမွ်မႈ ထိန္းညႇိေရးဟာ ရလဒ္တန္းတူေရးမွာ အခရာက်တဲ့ အၫႊန္းတခု ျဖစ္ေနဆဲပါ။ ဒီေနရာမွာ အခြန္စနစ္ဟာ အေရး ပါလာပါတယ္။ ေဈးကြက္ေပါက္ရတဲ့ဝင္ေငြ (market income) အရ လူတဦးနဲ႔တဦးအၾကား ဝင္ေငြကြာျခားမႈ ႀကီးတာကို မွ်တတဲ့အခြန္စနစ္ (အထူးသျဖင့္ ဝင္ေငြျမင့္တဲ့အေလ်ာက္ ဝင္ေငြ အေပၚေပးရတဲ့ အခြန္ရဲ႕အခ်ိဳးကို တိုးျမႇင့္ေသာႏႈန္းတိုးခြန္ progressive taxation)နဲ႔ ထိန္းညႇိၿပီး ျပန္လည္ ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးမႈေတြ လုပ္ႏိုင္တဲ့အတြက္ အခြန္နဲ႔အာမခံ စတာေတြႏႈတ္ၿပီး စုလို၊ သုံးလို၊ သုံးႏိုင္တဲ့ဝင္ေငြ (disposable income) ေတြမွာ ကြာျခားမႈ လြန္လြန္ၾကဴးၾကဴးမျဖစ္ေအာင္ ေဆာင္႐ြက္တာမ်ိဳး ရွိပါတယ္။
ဒါေပမဲ့ စားစရာ မုန႔္မရွိေသးဘဲ ကိုယ္စီကိုယ္ငွ ဟိုတပိုင္း ပိုင္းယူမယ္၊ ဒီအပိုင္း လွီးယူမယ္ လုပ္ေနျပန္ရင္လည္း ေနရာမက်ျပန္ပါဘူး။ ဒါေၾကာင့္ တစုံလုံးျမင့္တက္လာေရး၊ ႀကီးထြားလာ ေရးကို အလုပ္ျဖစ္ စြမ္းရည္ထက္ေအာင္ ဟန္ခ်က္ ညႇိသင့္ပါတယ္။ တခုက ရလဒ္ တန္းတူေရးကို ဆုံးျဖတ္တဲ့ အေၾကာင္း အခ်က္ေတြမွာ ပုဂၢလိကတာဝန္ယူမႈ၊ တာဝန္ သိမႈေတြနဲ႔လည္း ပတ္သက္တာကို သတိ လြတ္လို႔ မရပါဘူး။ အမ်ားျပည္သူမူဝါဒတခု တည္းနဲ႔ လူမႈတရားမွ်တမႈ ရလဒ္ေကာင္းကို မဖန္တီးႏိုင္ပါဘူး။ တာဝန္ယူမႈနဲ႔ ေပါင္းစပ္ ရပါမယ္။
အခြင့္အလမ္း တန္းတူေရးနဲ႔ပတ္ သက္ရင္ အနာဂတ္အတြက္ အေရးပါလွတဲ့ ခ်မွတ္စရာမူဝါဒေတြ အမ်ားအျပားရွိပါတယ္။ ဒီအထဲကမွ အေရးအပါဆုံးလို႔ယူဆတဲ့ မူဝါဒ ႏွစ္ရပ္ကို အဆိုျပဳခ်င္ပါတယ္။ တခုကေတာ့ ပညာေရးမွာ အဓိကအားျဖည့္တဲ့ မူဝါဒပါ။ သုေတသနေတြအရ မိဘ လူေနမႈအဆင့္ အတန္း ေနာက္ခံ ဘယ္လိုလိုပဲရွိရွိ (ဥပမာ- မိဘက ဆင္းရဲသည္ျဖစ္ေစ၊ ခ်မ္းသာသည္ျဖစ္ေစ) သားသမီးအေနနဲ႔ အဆင္ျမင့္ပညာေရးကို လက္လွမ္းမီႏိုင္ေအာင္ ႏိုင္ငံေတာ္ကပံ့ပိုးႏိုင္တယ္ဆိုရင္ သူ႔ဘ၀ရဲ႕ အသက္ေမြးဝမ္းေက်ာင္းကို သူ႔လူမႈအဆင့္အတန္းက လႊမ္းမိုးတာ မဟုတ္ေတာ့ဘဲ၊ သူ႔ပညာအဆင့္အတန္းကသာ လႊမ္းမိုး ဆုံးျဖတ္ႏိုင္တယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ အထူးသျဖင့္ အလယ္တန္းလြန္ အထက္တန္းနဲ႔ တကၠသိုလ္ ပညာေရးေတြကို လက္လွမ္းမီႏိုင္ေရးက (ပညာေရးစနစ္ေကာင္းမြန္ရင္ ေကာင္းမြန္သေလာက္) အနာဂတ္မွာေပၚေပါက္လာမယ့္ အလုပ္အကိုင္ အခြင့္အေရးေတြအတြက္ အက်ိဳးမ်ားပါတယ္။ ဒီေနရာမွာ လူမ်ိဳးေပါင္းစုံေနထိုင္တဲ့ ျပည္ေထာင္စုမွာ ပညာေရးကို ဘယ္အဆင့္အထိ မိခင္ ဘာသာစကားနဲ႔ သင္ယူခြင့္ျပဳမလဲဆိုတဲ့ မူဝါဒမ်ိဳးကို ခ်မွတ္ဖို႔လိုပါတယ္။ ဒါမွသာ အခြင့္အလမ္း တန္းတူေစဖို႔ဆိုတာ ေနာင္တခ်ိန္ စီးပြားေရး အခြင့္အလမ္းကိုသာ တန္းတူဆုပ္ကိုင္ရယူႏိုင္ေရး မဟုတ္ေတာ့ဘဲ ကိုယ့္ဘာသာ၊ ယဥ္ေက်းမႈနဲ႔ဆက္စပ္တဲ့ ဂုဏ္သိကၡာတန္းတူေရးကိုပါ ျဖစ္ေပၚ ေစမွာပါ။
ဒုတိယအေရးႀကီးတဲ့မူဝါဒက လုပ္သားေဈးကြက္မွာ အမ်ိဳးသမီးပါဝင္မႈကို ျမႇင့္တင္ေပး တာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါကလည္း အမ်ိဳးသမီးအခြင့္အေရးနဲ႔ ဆက္စပ္ပါတယ္။ ဥပမာ- လစာ ျပည့္ျပည့္၀၀ ခံစားေစတဲ့ မီးဖြားခြင့္နဲ႔ ရင္ေသြးငယ္ေတြကို ေစာင့္ေရွာက္မႈေပးတဲ့ ျပည္သူ႔ဝန္ေဆာင္မႈ အစီအမံေတြက မိခင္ေတြ လုပ္သားေဈးကြက္မွာ ပါဝင္ေရးကို အေထာက္အကူျပဳ ပါတယ္။ မိဘႏွစ္ပါးစလုံး လုပ္ငန္းခြင္ဝင္ႏိုင္တဲ့ အေျခအေနေၾကာင့္ မိသားစုဝင္ေငြ တိုးတက္ေစ ပါတယ္။ ႏိုင္ငံေတာ္အတြက္လည္း အခြန္အတုတ္ ပိုရရွိေစပါတယ္။ ဖြံ႕ၿဖိဳးတဲ့ OECD ႏိုင္ငံေတြမွာ မိခင္ အလုပ္ခြင္ဝင္ႏႈန္းဟာ ပ်မ္းမွ် ၆၆ ရာခိုင္ႏႈန္းရွိၿပီး၊ လူမႈဖူလုံေရးကို အထူးအေလးထားတဲ့ စကင္ဒီေနဗီးယားႏိုင္ငံေတြမွာဆိုရင္ ၈၀ ရာႏႈန္းေလာက္အထိေတာင္ ရွိပါတယ္ (Bradshaw & Finch, 2010)။ ဒီေနရာမွာ ရင္ေသြးငယ္ေစာင့္ေရွာက္မႈကို အမ်ားျပည္သူဝန္ေဆာင္မႈအေနနဲ႔ မဟုတ္ဘဲ ေဈးကြက္သေဘာအရ ပုဂၢလိကလုပ္ငန္းခြင္ကေပးအပ္တဲ့ ဝန္ေဆာင္မႈမ်ိဳးသာ ျဖစ္ေန မယ္ဆိုရင္ ကြၽမ္းက်င္မႈရွိတဲ့ ပေရာ္ဖက္ရွင္နယ္ အမ်ိဳးသမီးဝန္ထမ္းေတြနဲ႔ အထက္လႊာ အမ်ိဳး သမီးေတြအတြက္ အလုပ္အကိုင္အခြင့္အလမ္းကိုသာ ျမႇင့္တင့္ေပးႏိုင္ၿပီး အေျခခံ အလုပ္သမား လူတန္းစား အမ်ိဳးသမီးေတြအတြက္ အခြင့္အလမ္းနည္းႏိုင္ပါတယ္။ လုပ္ငန္းရွင္ေတြအေနနဲ႔ အရည္အေသြးရွိတဲ့ ဝန္ထမ္းအတြက္သာ အခမဲ့ဝန္ေဆာင္မႈေပးလိုၿပီး အစားထိုးႏိုင္တဲ့ အလုပ္ သမားလူတန္းစားေတြအတြက္ ေစာင့္ေရွာက္မႈကိုေတာ့ စရိတ္ၿခိဳးၿခံမွာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ အမ်ိဳးသမီး ေတြ လုပ္သားေဈးကြက္မွာ ပိုမိုပါဝင္ႏိုင္ေအာင္ ေဆာင္႐ြက္တာဟာ ေရရွည္ အခြင့္အလမ္း တန္းတူေရးအတြက္သာမက မိသားစုဝင္ေငြတိုးေရးကိုပါ ျဖစ္ေစတာမို႔ ရလဒ္တန္းတူေရးကို လည္း တနည္းတဖုံ အက်ိဳးျပဳပါတယ္။ အလားတူပဲ က်န္းမာေရး (ဥပမာ- ေသာက္သုံးေရ ရရွိ ေရး၊ ကုသထိန္းခ်ဳပ္ႏိုင္တဲ့ ကူးစက္ေရာဂါမ်ိဳးကို ကာကြယ္ႏိုင္ေရး၊ သားဆက္ျခားနဲ႔ မ်ိဳးပြားမႈ မူဝါဒ)နဲ႔ ျပည္သူ႔အိမ္ရာမူဝါဒေတြဟာလည္း အေရးႀကီးလွပါတယ္။
လူမႈမူဝါဒေတြမွာ အတိတ္၊ ပစၥဳပၸဳန္၊ အနာဂတ္ အက်ိဳးဆက္ကို စဥ္းစားရပါတယ္။ အခြင့္ အလမ္း တန္းတူေရးဟာ အနာဂတ္အတြက္ ႀကိဳျပင္ေပးတဲ့သေဘာ သက္ေရာက္ၿပီး၊ ရလဒ္ တန္းတူေရးအတြက္ ထိန္းညႇိတာကေတာ့ ဆင္းရဲခ်မ္းသာ တဖက္ေစာင္းနင္းျဖစ္ေနတဲ့အတြက္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း မတည္မၿငိမ္ျဖစ္မယ့္ အေျခအေနကို ေရွာင္ရွားႏိုင္ေရး ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါ့အျပင္ လူတိုင္း လူ႔ဂုဏ္သိကၡာနဲ႔အညီ ေနထိုင္ခြင့္ရွိေရးဆိုတဲ့ လက္ငင္းအက်ိဳးေတြကိုပါ ျဖစ္ေစပါတယ္။ အသြင္ကူးေျပာင္းေရးကာလ တရားမွ်တမႈဟာ အတိတ္နဲ႔ပစၥကၡကို တံတားထိုးေပးတာပါပဲ။ အတိတ္၊ ပစၥဳပၸန္၊ အနာဂတ္ သုံးခုစလုံးနဲ႔ အလြဲမခံႏိုင္ေအာင္ ဆက္စပ္စဥ္းစားရမယ့္ အေရးေတြ လည္း ရွိပါတယ္။ ဥပမာေပးရရင္ သဘာ၀ပတ္ဝန္းက်င္ဆိုင္ရာ တရားမွ်တမႈ ေပၚထြန္းေရးပါပဲ။ အမ်ိဳးသမီးအခြင့္အေရးကို အထူးတလည္ စဥ္းစားဦးစားေပးတာဟာလည္း အတိတ္ရဲ႕ ဘက္စုံ ဖိႏွိပ္မႈ ေလာင္းရိပ္ဆိုးကေန လြတ္ေျမာက္ေရးသာမက လူ႔အဖြဲ႕အစည္းတိုင္းရဲ႕ ပစၥဳပၸန္နဲ႔ အနာဂတ္ကိုပါ အထူးေက်းဇူးျပဳတယ္ဆိုတာ သုေတသနေတြမွာ အထင္အရွား ေဖာ္ျပထားၿပီး သားပါ။ ရင္ၾကားေစ့ေရးကို ႏိုင္ငံေတာ္နဲ႔ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအၾကား၊ လူ႔အသိုက္အၿမဳံ တခုနဲ႔တခု အၾကား ေျပလည္သင့္ျမတ္ေအာင္ အားထုတ္ရမယ့္ တိုင္းျပည္အတြက္ေတာ့ တရားမွ်တေရးမွာ အတိတ္ကိုပဲ အာ႐ုံျပဳလြန္းေနရင္၊ အတိတ္ကိုပဲ ကိုးကားလြန္းေနရင္ ပဋိပကၡက ေက်ာ္လြန္ဖို႔ ခက္ခဲမယ္ဆိုတာကိုလည္း သတိခ်ပ္သင့္ပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္ တန္းတူေရးကို စဥ္းစားတဲ့အခါမွာ ေရာလ္ရဲ႕ နင္းျပားေတြ၊ အခြင့္မသာသူေတြ ကိုအႂကြင္းမဲ့ဦးစားေပး (absolute priority) အယူအဆအစား၊ အေလးထားဦးစားေပး (weighted priority) အယူအဆကို (Parfit, 1998) ပို ဘဝင္က်မိပါတယ္။ ဒီေနရာမွာ တန္းတူေရးကို အလုပ္ ျဖစ္ စြမ္းေဆာင္ေရးတိုးတက္ေရးနဲ႔ ဟန္ခ်က္ညႇိရာမွာ လူေတြရဲ႕ အေျခခံလိုအပ္ခ်က္ေတြ လုံေလာက္ေအာင္ျဖည့္ဆည္းဖို႔ (sufficiency) နဲ႔ ကာလတခု (အထူးသျဖင့္ တိုင္းျပည္တျပည္လုံး စီးပြားေရး နာလန္ထေအာင္ ႀကိဳးစားေနရတဲ့ကာလမ်ိဳး)မွာ ၾကားခ် ေဆာင္႐ြက္ေကာင္း ေဆာင္ ႐ြက္ေပးႏိုင္ပါလိမ့္မယ္။ တခ်ိန္ထဲမွာပဲ လိုအပ္ခ်က္ကို ျဖည့္ဆည္းတာနဲ႔ အရည္အခ်င္းရွိသူကို ေအာင္ျမင္ႀကီးပြားခြင့္ေပးတာကိုဟန္ခ်က္ရွာၾကရပါမယ္။ လူမႈတရားမွ်တမႈမူဝါဒရဲ႕ အခြင့္အလမ္း တန္းတူဖြင့္ေပးေရး အစီအမံ (ဥပမာ၊ ပညာေရး လက္လွမ္းမီခြင့္)မ်ိဳးဟာ ေရရွည္မွာ အရည္ အခ်င္းရွိသူေတြ ေအာင္ျမင္ႀကီးစိုးႏိုင္တဲ့စနစ္ (meritocracy) ကို အေထာက္အကူျပဳပါတယ္။ လူမႈဖူလုံေရး အာမခံမွာ မိမိရဲ႕ ထည့္ဝင္ေပးေဆာင္မႈနဲ႔ မိမိျပန္ရရွိႏိုင္တဲ့ အက်ိဳးေက်းဇူးတို႔ကို မွ်တေအာင္ ခ်ိတ္ဆက္ထားေပးတာကလည္း အရည္အခ်င္းရွိတဲ့သူ တနည္းအားျဖင့္ မ်ားမ်ား ထည့္ဝင္ႏိုင္တဲ့သူ ပိုအခြင့္အေရးရေစတဲ့ သေဘာလည္း ျဖစ္ပါတယ္။
ခ်ဳပ္ေျပာရရင္ေတာ့ တန္းတူေရး၊ အလုပ္ျဖစ္ စြမ္းရည္တက္ေရး၊ လိုအပ္ခ်က္နဲ႔ အရည္ အခ်င္းေတြဆိုတဲ့ မူေတြအေပၚ အေျခတည္ၿပီး အမ်ားျပည္သူ ေဆြးေႏြးလက္ခံမႈေတြနဲ႔အညီ ဒီမိုကေရစီက်တဲ့ တာဝန္ခံမႈမ်ိဳး အေျခအေနနဲ႔ ဆီေလ်ာ္ေအာင္ ျပည္သူ႔မူဝါဒေတြ ခ်မွတ္ရမွာပါ။ ဒီလိုခ်မွတ္ျခင္းအားျဖင့္ ျမန္မာ့လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအညႇာမွာ ခ်ဳပ္ကိုင္ဖိစီးထားတဲ့ ဖိုခေနာက္ဆိုင္ အာဏာဆိုးကို ေလွ်ာ့ခ်ၿပီး လူမႈတရားမွ်တမႈကို ေဆာင္ၾကဥ္းေပးရမွာပါ။
ဒီေနရာမွာ အနာဂတ္အတြက္ ျပင္ဆင္ရမယ့္ ဒုတိယအခ်က္ကို တဆက္တည္း ေဆြးေႏြး လိုပါတယ္။ ဒါကေတာ့ ျမန္မာ့လူ႔အဖြဲ႕အစည္းမွာ လူမႈတရားမွ်တမႈနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး အယူအဆ အုတ္ျမစ္ဆိုင္ရာ ေဆြးေႏြးႏွီးေႏွာမႈေတြ ေဆာင္႐ြက္ဖို႔ အထူးလိုအပ္ပါတယ္။ ျပည္သူလူထုေတြက လူမႈတရားမွ်တမႈကို ဘယ္လို ရႈျမင္ခံယူသလဲဆိုတဲ့အေပၚမူတည္ၿပီး လူ႔အဖြဲ႕အစည္းတြင္းမွာ လူ႔ဂုဏ္သိကၡာနဲ႔ထိုက္တန္တဲ့ ပဓာနလိုအပ္ခ်က္ ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးမႈေတြ၊ ေ႐ြးခ်ယ္ႏိုင္စြမ္း ျမႇင့္တင္ေပးမႈ ေတြ၊ ေက်ာမြဲ၊ မ်က္ႏွာမြဲ၊ အသံမြဲေတြကို အသိမွတ္ျပဳတာနဲ႔ သူတို႔ရဲ႕ ေဖာ္ထုတ္အေရးဆိုတဲ့ အသံကို နားေထာင္တာတို႔ ျဖစ္ႏိုင္တာပါ။
အခုေဆာင္းပါးရဲ႕ပထမပိုင္းမွာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းအေျချပဳ တရားမွ်တျခင္းနဲ႔ပတ္သက္လို႔ ပါဠိဗုဒၶစာေပမွာ တိတိပပ ေျပာဆိုလမ္းၫႊန္ထားတာထက္ ေနယ်တၳနည္းနဲ႔ ယူေသာ္ရကိုသာ ေတြ႕ရတယ္လို႔ ဆင္ေျချပဳခဲ့တဲ့အတြက္ လူမႈတရားမွ်တျခင္းဆိုင္ရာေတြကို က်ယ္က်ယ္ျပန႔္ျပန႔္ ေဆြးေႏြးၾကဖို႔၊ သမိုင္းနဲ႔ က်င့္ဝတ္ဓေလ့ေတြမွာ အစဥ္လာေကာင္းေတြရွိရင္ ေဖာ္ထုတ္ၾကဖို႔၊ ေခတ္မီေအာင္ အနက္အက်ယ္ဖြင့္ၿပီး ျပန႔္ႏွံ႔ေအာင္ေဆာင္႐ြက္ၾကဖို႔ လိုအပ္ပါတယ္။ လူမႈ တရားမွ်တမႈနဲ႔ပတ္သက္ရင္ justice sensitivity လို႔ေခၚတဲ့ တရားလြန္တာကို လက္မခံရေကာင္း မွန္း သိျမင္ထိရွတဲ့စိတ္ဟာ အေျခခံအက်ဆုံးမို႔ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းမွာ ဒီ သိျမင္ထိရွစိတ္ အားေကာင္း ေအာင္ ႏႈိးေဆာ္ၾကရမွာပါ။ မတရားမႈနဲ႔ပတ္သက္လို႔ သိျမင္ထိရွတဲ့စိတ္ justice sensitivity မွာ က်ဴးလြန္ခံရသူ၊ က်ဴးလြန္သူ၊ ကိုယ္တိုင္မက်ဴးလြန္ေသာ္လည္း မတရားမႈက (တိုက္႐ိုက္ သို႔မ ဟုတ္ သြယ္ဝိုက္) အျမတ္ထြက္သူ၊ ေဘးလူ စသျဖင့္ ထိရွစိတ္ဒီဂရီ ကြာျခားမႈရွိတာကို သတိခ်ပ္ သင့္ပါတယ္။ ခံရသူေတြအတြက္ ေပါက္ကြဲနာက်င္ခ်ိန္မွာ က်ဴးလြန္သူက ခိုင္းလို႔လုပ္ရတယ္ဆိုၿပီး ထမင္းေရပူလာလွ်ာလႊဲ လုပ္ႏိုင္သလို ေဘးလူအတြက္ကလည္း ‘ေျခႏွစ္ေခ်ာင္း မကယ္ေကာင္း’ ဝင္မပါတာ အႏၲရာယ္ကင္းတယ္လို႔ ေရွာင္ထြက္ေနႏိုင္ပါတယ္။ အျမတ္ထြက္သူကလည္း မလုပ္ မျဖစ္လို႔ ဒီလိုလုပ္ရတာဆိုၿပီး ဆင္ေျခကန္ႏိုင္ပါတယ္။ ဒီလိုအေျခအေနမ်ိဳးမွာ လူမည္းေခါင္း ေဆာင္ မာတင္လူသာကင္းေျပာသလို ‘ေနရာတခုမွာ ျဖစ္ေနတဲ့ မတရားမႈဟာ ေနရာတိုင္းက တရားမွ်တမႈကို ၿခိမ္းေျခာက္ အႏၲရာယ္ျပဳေနတယ္’ဆိုတဲ့ အျမင္ရင့္က်က္မႈမ်ိဳး ရွိဖို႔ဆိုတာ ခက္ႏိုင္ ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ တရားမွ်တမႈနဲ႔ပတ္သက္ရင္ လူ႔ အဖြဲ႕အစည္းတခုလုံးမွာ အယူအဆ အုတ္ျမစ္ တည္ႏိုင္ေအာင္ စိတ္ဓာတ္ေရးရာေခါင္းေဆာင္၊ ႏိုင္ငံေရးရာေခါင္းေဆာင္ေတြက တရားမႈဆိုင္ရာ သိျမင္ထိရွမႈကို ေမွ်ာ္ရည္ရာလုပ္ငန္းေဆာင္တာရဲ႕ ပထမေျခလွမ္း (visionary first step) အျဖစ္ အေလးထားသင့္ပါတယ္။
တရားမွ်တမႈနဲ႔ပတ္သက္လို႔ သိျမင္ထိရွတဲ့စိတ္ (justice sensitivity) မွာ အစိတ္အပိုင္း ေလးမ်ိဳး ရွိပါတယ္ (Baumert & Schmitt, 2016)။ ပထမတခုက ဘယ္အေျခအေနကေတာ့ျဖင့္ လက္ခံလို႔ မရေတာ့ဘူး၊ တရားလြန္လာၿပီလို႔ ရႈျမင္သေဘာထားမႈ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီေနရာမွာ ျမန္မာႏိုင္ငံသားေတြ အၿမဲတမ္းေျပာေနၾကတဲ့ ‘မႏုႆတၱဘာေဝါ ဒုလႅေဘာ’ဆိုတဲ့ ရခဲတဲ့ လူ႔ဘ၀မွာ လူသားတိုင္း ဒုလႅဘအက်ိဳးခံစားခြင့္နဲ႔ ထိုက္တန္ေအာင္ ျပဳမူဆက္ဆံခံပိုင္ခြင့္၊ ဒုလႅဘ အက်ိဳး ခ်ိဳးေဖာက္ခံရျခင္းမွ ကာကြယ္ခြင့္ေတြဟာ တရားလြန္တယ္၊ မလြန္ဘူး (ဘယ္အေျခ အေနက တရားတယ္၊ ဘယ္အေျခေနက မတရားဘူး) ဆိုတာကို တိုင္းတာႏိုင္ဖို႔ အေျခခံေကာင္း ျဖစ္ႏိုင္ပါတယ္ (သံသရာပါရာဒိုင္းမွ ဒုလႅဘပါရာဒိုင္း ေ႐ႊ႕ျခင္းႏွင့္ပတ္သက္၍ Min Zin, 2009 တြင္ အေသးစိတ္ၾကည့္)။ တရားမွ်တမႈနဲ႔ပတ္သက္တဲ့ သိျမင္ထိရွမႈရဲ႕ ဒုတိယအစိတ္အပိုင္းက တရားလြန္တယ္ဆိုတဲ့ ရႈျမင္ခ်က္ကို ခံစားမႈအရ ဘယ္လိုတုံ႔ျပန္မလဲဆိုတာပါပဲ။ ဒီေနရာမွာ ျမန္မာ့အစဥ္အလာ ေျပာဆိုဆုံးမရာမွာ ရည္ၫႊန္းေလ့ရွိၾကတဲ့ ဟိရီဩတၱပၸတရားကို အကိုး အကား ျပဳႏိုင္ပါတယ္။ မတရားတာ၊ မမွ်တတာကို ကိုယ္တိုင္က်ဴးလြန္ဖို႔ပဲျဖစ္ျဖစ္၊ သူမ်ား က်ဴးလြန္တာကိုပဲျဖစ္ျဖစ္ အဇၥ်တၱ သမု႒ာန္အားျဖင့္ ရွက္ရေကာင္းမွန္း သိျမင္ထိရွရင္ အတၱာဓိပ ေတယ်ျဖစ္ၿပီး၊ ဗဟိဒၶသမု႒ာန္အားျဖင့္ ေၾကာက္ရေကာင္းမွန္း သိျမင္ထိရွရင္ ေလာကာဓိပေတ ယ် ျဖစ္ပါတယ္ (ေမာင္ထင္ ၂၀၀၂၊ ဦးတင္ ၁၉၆၃)။
တရားမွ်တမႈနဲ႔ပတ္သက္လို႔ သိျမင္ ထိရွမႈရဲ႕ တတိယအစိတ္အပိုင္းဟာ မတရားမႈအေပၚ ခံျပင္းတဲ့စိတ္ ဘယ္ေလာက္ အခ်ိန္ၾကာၾကာနဲ႔ ျပင္းျပင္းျပျပျဖစ္သလဲဆိုတဲ့ အခ်က္ပါပဲ။ ျမန္မာ ေတြက ‘ေကာက္႐ိုးမီး’လို၊ ‘ေရတက္ငါးစင္႐ိုင္း’လို၊ ‘ခ်ီးမြမ္း ခုနစ္ရက္၊ ကဲ့ရဲ႕ခုနစ္ရက္’ တေအာင့္ ေနေတာ့ ေမ့ေမ့ေပ်ာက္ေပ်ာက္ ျဖစ္သြားမွာပဲဆိုတဲ့ အရပ္ေျပာသတ္မွတ္ခ်က္ေတြ ရွိထားေလ ေတာ့ မတရားတာကို အမွတ္သည္းေျခ ရွိတတ္ဖို႔လည္း အေရးႀကီးပါတယ္။ တရားမွ်တမႈအေပၚ သိျမင္ထိရွစိတ္ရဲ႕ စတုတၳအစိတ္အပိုင္းကေတာ့ မတရားမႈကိုေခ်ဖ်က္ၿပီး တရားမွ်တမႈ ျပန္လည္ ထြန္းကားေအာင္ လုပ္ေဆာင္လိုစိတ္ပါပဲ။ တနည္းအားျဖင့္ တရားမွ်တမႈကင္းမဲ့တဲ့ အေျခအေန ေအာက္မွာ လိပ္ျပာသန႔္သန႔္မေနႏိုင္တာ၊ ဘာသိဘာသာ မေနႏိုင္တာ၊ အနိမ့္ဆုံး စိတ္ထဲက ‘န ေမတံခမတိ’ ငါမေထာက္ခံဘူးလို႔ စိတ္ထဲက အံတုျငင္းဆန္တဲ့ စိတ္ဓာတ္မ်ိဳးေလာက္ေတာ့ လိုအပ္ပါတယ္။ ဖိႏွိပ္မႈတင္းၾကမ္းအေျခအေနကို ရင္ၾကားေစ့သင့္ျမတ္ရမယ့္ တိုင္းျပည္မွာ တရားမွ်တမႈ ျပန္လည္ထြန္းကားေစေရးအတြက္ဆိုရင္ အသြင္ကူးေျပာင္းေရးကာလ တရား မွ်တမႈကို မျဖစ္မေန ထည့္သြင္းစဥ္းစားရမွာပါ။ ဘယ္လိုပုံစံမိုဒယ္မ်ိဳးကိုသုံးမလဲ ဆိုတာကေတာ့ အားလုံး ဝိုင္းဝန္းေဆြးေႏြးသင့္ၾကပါတယ္။ ဒါကို ေသခ်ာနားလည္ေအာင္ ေလ့လာတာမ်ိဳးမလုပ္ ဘဲ မေဆြးေႏြးအပ္ မကိုင္တြယ္အပ္တဲ့ တားျမစ္ခ်က္ (taboo) အျဖစ္ သေဘာထားေနရင္ ပိုမို ဆိုး႐ြားဖို႔ပဲရွိပါတယ္။
ဒါ့အျပင္ ျမန္မာ့အစဥ္အလာအဆုံးအမမွာ တြင္က်ယ္တဲ့ သဂၤဟတရားေလးပါးျဖစ္တဲ့ (၁) ေပးကမ္းေထာက္ပံ့ျခင္း၊ (၂) ခ်စ္ဖြယ္ေသာစကားကိုဆိုျခင္း၊ (၃) သူ႔အက်ိဳးစီးပြားျဖစ္ ေအာင္ ျပဳက်င့္ျခင္းနဲ႔ (၄) အဆင့္အတန္းမခြဲဘဲ ကိုယ္ႏွင့္ထပ္တူျပဳမူျခင္းေတြကို လူမႈတရားမွ်တ မႈ ထြန္းကားေရးအတြက္ အေျခခံေတြျဖစ္တဲ့ သာနာမွ်တခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးမႈ၊ လူမ်ိဳး၊ ဘာသာ၊ က်ား-မ ခြဲျခားႏွိမ့္ခ်ၿပီး အမုန္းစကားမပြားမႈ စတာေတြနဲ႔ ဆီေလ်ာ္ေအာင္ ဝိၿဂိဳဟ္ျပဳ ဆင္ျခင္ႏိုင္မလား ဆိုတာလည္း စဥ္းစားစရာပါ။ ဆရာႀကီးဒဂုန္ဦးထြန္းျမင့္ကေတာ့ သူ႔ရဲ႕ ‘ဗုဒၶ၏ ဩဝါဒအျမဳေတ’စာအုပ္မွာ သဂၤဟတရားေလးပါးကို ‘လူတန္းစားမခြဲႏွင့္’ဆိုၿပီး ေခါင္းစဥ္တပ္ ရွင္းျပထားတာ ေတြ႕ရပါတယ္။ ေယာမင္းႀကီးဦးဖိုးလႈိင္ကလည္း အထက္ေဖာ္ျပပါ လူခပ္သိမ္းတို႔ က်င့္ေဆာင္ အပ္တဲ့ သဂၤဟတရားေလးပါးအျပင္ အုပ္စိုးသူမင္းတို႔ တိုင္းျပည္ႏိုင္ငံ စည္ပင္သာယာေအာင္ ေစာင္မၾကည့္ရႈတဲ့ မင္းက်င့္တရားဆိုၿပီး သဂၤဟတရားေလးပါးကို တနည္းေဖာ္ျပပါတယ္။
(၁) သင့္ေလ်ာ္ ေကာက္သင့္တဲ့အခြန္ကို ေကာက္ျခင္းဆိုတဲ့ သႆေမဓ၊
(၂) ရေသာအခြန္ကို စားသုံးေလာက္ေအာင္ ခြဲေဝေပးကမ္းျခင္းဆိုတဲ့ ပုရိသေမဓ၊
(၃) ကုန္သည္လယ္လုပ္တို႔ကို ကူးသန္းလုပ္ေဆာင္ရာတြင္ အားရွိေအာင္ အပိတ္အပင္ မရွိ ဖြင့္၍ခြင့္ေပးျခင္း၊ အရင္းအႏွီးမရွိတဲ့ ဆင္းရဲပင္ပန္းသူတို႔ကို အတိုးမရွိ အရင္း ေပးကမ္းျခင္းဆိုတဲ့ သမၼာပါသနဲ႔
(၄) ခ်စ္ဖြယ္ေသာစကားကို ေျပာဆိုျခင္းဆိုတဲ့ ဝါစာေပယ်တို႔ဟာလည္း လူမႈတရား မွ်တမႈနဲ႔ ေလ်ာ္ေအာင္ နားလည္ႏိုင္မယ့္သေဘာ ရွိပါတယ္။

ခ်ဳပ္ေျပာရရင္ တရားမွ်တမႈနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး သိျမင္ထိရွစိတ္ရဲ႕ အစိတ္အပိုင္း ေလးရပ္စလုံး ကို ေလ်ာ္ရင္ေလ်ာ္ညီသလို ျမန္မာ့သမိုင္း၊ အစဥ္အလာ၊ ဓေလ့ေကာင္းေတြနဲ႔ ဖြင့္ဆိုရွင္းလင္း ႏိုင္မယ္ဆိုရင္ ျမန္မာ့ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းထဲ ဒီစိတ္ဓာတ္၊ ဒီတန္ဖိုးေတြ ျပန႔္ႏွံ႔ေအာင္ ျဖန႔္ျဖဴးႏိုင္ဖို႔ အေထာက္အကူ အထူးျပဳႏိုင္မယ္လို႔ သုံးသပ္ပါတယ္။ ဒီေနရာမွာ အစဥ္အလာအဆုံးအမေတြကို အနက္ေကာက္တဲ့အခါ ကိုးကြယ္ဆည္းကပ္မႈဘာသာေရး (religion) ရႈေထာင့္က မခ်ဥ္းကပ္ဘဲ ဘာသာတရားေတြကဆုံးမတဲ့ က်င့္ဝတ္ (religious ethics) ရႈေထာင့္က ဖြင့္ဆိုသင့္လွပါတယ္။ ဘာသာတရားတိုင္းမွာ ယုံၾကည္ကိုးကြယ္မႈသဒၶါတရား အနည္းနဲ႔အမ်ားဆိုသလို လိုအပ္ေပမဲ့ ဘာသာေရးေခါင္းေဆာင္ သူေတာ္စင္ေတြဆုံးမတဲ့ က်င့္ဝတ္ကိုေတာ့ ဆင္ျခင္တုံတရားနဲ႔ အမွား အမွန္ ခြဲသိႏိုင္တာမို႔ ကိုးကြယ္ဆည္းကပ္မႈ ကြဲျပားျခားနားတဲ့ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းမွာ အမ်ားသေဘာ ညီႏိုင္ေျခ အရွိဆုံးျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလို အယူအဆပိုင္းအရေဆြးေႏြးၿပီး လူ႔အဖြဲ႕အစည္းကို တန္ဖိုး ထားမႈေတြနဲ႔ ထုံမႊမ္းႏိုင္ၿပီဆိုရင္ ျမန္မာ့ဓေလ့မွာ ေျပာ႐ိုးစဥ္ရွိတဲ့ ေလာကေရး၊ ရာဇေရး၊ ဓမၼေရး သုံးျဖာအနက္ လူမႈယဥ္ေက်းမႈ၊ စနစ္နဲ႔ ပါရာဒိုင္းေတြကိုျပ႒ာန္းတဲ့ ဓမၼသတၱိရွိလာၿပီလို႔ ဆိုႏိုင္ ပါတယ္။
ဒီ ဓမၼဝတ္ေပၚအေျခခံၿပီး ရာဇေရးရာနမူနာေကာင္းေတြကို ရွာေဖြႏိုင္ပါတယ္။ ဒီအဆင့္ မွာေတာ့ သမိုင္းမွာရွိခဲ့တဲ့ အုပ္စိုးသူအစဥ္အဆက္ရဲ႕ ရာဇပညတ္ကို ဆင္ျခင္ၾကဖို႔ လိုပါတယ္။ ျမန္မာေတြ အကိုးအကားမ်ားတဲ့ ဓမၼရာဇာလည္းျဖစ္၊ လူမႈတရားမွ်တမႈနဲ႔ပတ္သက္ရင္ သုေတ သီေတြကိုယ္တိုင္ အေလးထားရတဲ့ အေသာကမင္းႀကီးကို နမူနာ ယူၾကည့္ခ်င္ပါတယ္။ အာ ေသာကမင္းႀကီးဟာ ဗုဒၶဘာသာကို သက္ဝင္ယုံၾကည္သူျဖစ္ေပမဲ့ သူေအာင္ႏိုင္တဲ့ ႏိုင္ငံေတာ္ အတြင္းမွာေတာ့ ဗုဒၶဘာသာျဖစ္ျခင္းဆိုင္ရာ ဝိေသသေတြကို အထူးတလည္မေတြ႕ရဘဲ ဓမၼ ဒါမွမဟုတ္ ဗုဒၶဓမၼဆိုတဲ့ သစၥာ တရားကိုယ္သေဘာကိုသာ ဦးစားေပးခဲ့ပါတယ္ (Butler, 2014)။ ဓမၼက်င့္စဥ္နဲ႔၊ ဓမၼနဲ႔အညီေနထိုင္ျခင္းမွာ ‘ၾကင္နာျခင္း၊ ရက္ေရာေပးကမ္းျခင္း၊ အမွန္အတိုင္း ျဖစ္ျခင္း၊ စင္ၾကယ္ျခင္း၊ သိမ္ေမြ႕ျခင္းႏွင့္ ေကာင္းျမတ္ျခင္း’ (ေက်ာက္စာတိုင္ အမွတ္ ၇) တို႔ပဲ ျဖစ္တယ္လို႔ မိန႔္ပါတယ္။ ပါေမာကၡသာမန္း (Prof. Thurman) က အာေသာကမင္ႀကီးရဲ႕ ရာဇ က်င့္စဥ္ကို
(၁) အဇၩတၱေျပာင္းလဲေရး ျဖင့္သာ ပုဂၢိဳလ္ေရးနဲ႔ အမ်ားျပည္သူ ေကာင္းက်ိဳးခ်မ္းသာကို ေဆာင္ၾကဥ္းႏိုင္တယ္၊
(၂) အဟႎသေခၚတဲ့ အၾကမ္းမဖက္လမ္းစဥ္ က်င့္သုံးတယ္၊
(၃) ပညာေရးနဲ႔ ဘာသာေရးအရ အားလုံးရွင္သန္စည္ပင္ခြင့္ ဗဟုဝါဒ ကို အေလးထားမယ္၊
(၄) က႐ုဏာရွိတဲ့ လူမႈဖူလုံေရးမူဝါဒေတြ ခ်မွတ္တယ္၊
(၅) ႏိုင္ငံေရးအရ ဗဟိုခ်ဳပ္ကိုင္မႈကိုေျဖေလွ်ာ့တယ္လို႔ သံခိပ္ျပဳ အမ်ိဳးအစား ခြဲျပပါတယ္ (Jones, 1989)။

လူမႈတရားမွ်တမႈနဲ႔ပတ္သက္ရင္ အာေသာကမင္းႀကီးရဲ႕ ေက်ာက္စာတိုင္ေတြဟာ အလြန္ ေက်နပ္စရာေကာင္းပါတယ္။ မင္းႀကီးဟာ မတူညီတဲ့ ကိုးကြယ္ယုံၾကည္မႈ ဘာသာတရား ေတြအေပၚမွာ သည္းခံခြင့္ျပဳ႐ုံသာမက လႉဒါန္း၊ ေနရာေပး၊ အေလးအျမတ္ျပဳပါတယ္။ တိုင္းျပည္ အႏွံ႔ တရားဓမၼမ်ားကို ေရးထိုးထားတဲ့ ေက်ာက္စာတိုင္မ်ားစိုက္ထူကာ တရားဓမၼကို ၫႊန္ၾကား ျပသၿပီး ေစာင့္ေရွာက္စစ္ေဆးမႈေတြျပဳလုပ္မဲ့ ဓမၼမဟာမတၱရ (Dhamma Mahamatras) အရာရွိ ေတြကို ခန႔္ထားတာဝန္ေပးပါတယ္။ ဓမၼကတဆင့္ လူအေပါင္းကို တိုးတက္ျခင္းျဖစ္ေစႏိုင္တဲ့ နည္းလမ္းႏွစ္သြယ္ရွိတယ္။ ဒါေတြကေတာ့ ဓမၼျဖင့္စည္းကမ္းကန႔္သတ္ျခင္း (Dhamma regulation) နဲ႔ ဓမၼျဖင့္ သိမ္းသြင္းလက္ခံေအာင္ေဆာင္႐ြက္ျခင္း (Dhamma persuasion) တို႔ ျဖစ္ပါ တယ္။ စည္းကမ္းကန႔္သတ္ျခင္းဟာ ထိေရာက္မႈအနည္းငယ္မွ်သာရွိၿပီး လက္ခံႏိုင္ေအာင္ သိမ္းသြင္းေဆာင္႐ြက္ျခင္းကေတာ့ ပိုမိုထိေရာက္တယ္လို႔ မင္းႀကီးက ေက်ာက္စာေရးထိုး ႁမြက္ ၾကားပါတယ္ (ေက်ာက္စာတိုင္ အမွတ္ ၇)။ ဥပေဒစည္းကမ္းထုတ္ၿပီး တိရိစာၦန္ေတြကို သတ္ ျဖတ္ျခင္းနဲ႔ ညႇင္းပန္းႏွိပ္စက္ျခင္းေတြမလုပ္ဖို႔ တားျမစ္ခဲ့တာ၊ လူနဲ႔ တိရိစာၦန္ေတြ အရိပ္အာဝါသ ရေစဖို႔ လမ္းေတြမွာ ေညာင္ပင္ေတြ၊ သရက္ပင္ေတြစိုက္တာ၊ ယူဇနာတဝက္တိုင္းမွာ ေရတြင္း တူးၿပီး ဇရပ္ေတြေဆာက္ေစတာဟာ သႉေက်ာက္စာေတြကတဆင့္ သိရတဲ့ အံမခန္းလုပ္ေဆာင္ ခ်က္ေတြပါပဲ။
အာေသာကမင္းႀကီးလိုပဲ ျမန္မာ့ရာဇဝင္က ထိလိုင္မင္း ေခၚ က်န္စစ္သားမင္းႀကီးဟာ လည္း ရင္ၾကားေစ့ေရး၊ လူမႈတရားမွ်တေရးတို႔နဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး စံနမူနာျပဳစရာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ပုဂံ ေညာင္ဦး ေ႐ႊစည္းခုံဘုရားႀကီးမွာရွိတဲ့ ေက်ာက္စာတိုင္ႏွစ္ခုကို အေျခခံၿပီးေျပာရရင္ ထိလိုင္မင္း ဟာ ပုန္ကန္ထႂကြမႈ (အစဥ္အလာ မွတ္သားခ်က္အရ မြန္သူပုန္လို႔ ယူဆဖြယ္ရွိတယ္)ကို ႏွိမ္ႏွင္း တယ္၊ စစ္ၿပီးေတာ့ ျပန္လည္သင့္ျမတ္ကုစားေရးနဲ႔ ျပန္လည္ထူေထာင္ေနရာခ်ထားေရးလုပ္တာ ေအာင္ျမင္တယ္။ ဒီအေၾကာင္း ေက်ာက္စာမွာေရးထိုးခဲ့တာ မွတ္သားစရာ ေကာင္းပါတယ္။
‘ေရစုန္ျဖင့္ အရပ္တစ္ပါးသို႔သြားကုန္ေသာ အရိမဒၵနာျပည္ေန သုံ႔ပန္း ျဖစ္ကုန္ေသာ အမ်ိဳးေလးပါးတို႔ကို အရွင္ၿဂီႀတိဘု၀နာဒိတ် ဓမၼရာဇာ (ထိလိုင္ မင္း)၏ အစြမ္းခြန္အားလုံ႔လျဖင့္ သူတို႔သည္ လ်င္ျမန္စြာ ေရဆန္ျပန္တက္လာ၍ အရိမဒၵနာျပည္၌ တဖန္ေမြ႕ေလ်ာ္ၾကကုန္လတၱံ့။ တပါးေသာ(ခ်စ္သူႏွင့္)ကြဲကြာ၍ မ်က္ရည္ရွိေသာသူတို႔ကို အက်ိဳးစီးပြားေဆာင္ျခင္းျဖင့္ ေမတၱာစိတ္တည္းဟူေသာ လက္ျဖင့္ အရွင္ၿဂီႀတိဘု၀နာဒိတ် ဓမၼရာဇာမင္းသည္ သုတ္သင္လတၱံ့။ စိတ္ႏွလုံး မသာယာသူ၏ အညစ္အေၾကးတည္းဟူေသာႏွပ္ကို အက်ိဳးစီးပြားေဆာင္ျခင္းျဖင့္ သနားျခင္းတည္းဟူေသာေရျဖင့္ ေဆးေၾကာလတၱံ့။ နတ္မင္းအရွင္ ၿဂီႀတိဘု၀နာ ဒိတ် ဓမၼရာဇာမင္းသည္ လက်္ာလက္ျဖင့္ ထမင္းမုန႔္ကို လူအေပါင္းတို႔အား ေပး လတၱံ့။ လက္ဝဲလက္ျဖင့္ အဝတ္ပုဆိုးပစၥည္းတို႔အား ေပးလတၱံ့။ ခပ္သိမ္းေသာ လူအေပါင္းတို႔ကိုလည္း အမိ၏ရင္ဝယ္သားကဲ့သို႔ အရွင္ ၿဂီႀတိဘု၀နာဒိတ် ဓမၼ ရာဇာမင္းသည္ အက်ိဳးစီးပြားျဖင့္ ေစာင့္ေရွာက္လတၱံ့။’ (ေဒါက္တာသန္းထြန္း ၂၀၀၆)။

ထိလိုင္မင္းက ရင္ၾကားေစ့ကုစားေရးေဆာင္႐ြက္ခ်က္ေတြမွာ နန္းေတာ္တြင္း အထက္ တန္း ခ်ီးျမႇင့္အပ္ေသာ ရာထူးဌာႏၲရတို႔မွာ မြန္လူမ်ိဳးေတြကိုခန႔္အပ္ထားၿပီး ေက်ာက္စာေတြကို လည္း မြန္ဘာသာနဲ႔ ေရးထိုးေစတယ္ (ေဒါက္တာသန္းထြန္း ၂၀၀၂)။ ႏိုင္ငံထူေထာင္ရာမွာ စီးပြားေရးဟာ ေသာ့ခ်က္ျဖစ္လို႔ စိုက္ပ်ိဳးေရးကို အားေပးတယ္။ ဆည္ေရေသာက္ လယ္စိုက္ခင္း တိုးခ်ဲ႕တယ္။ ျပည္တြင္းသာယာဖို႔ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးပဓနာလို႔ ဂ႐ုထားတယ္၊ ျပည္ပရန္ ကာကြယ္ဖို႔မွာ လက္႐ုံးရည္ထက္ ႏွလုံးရည္ကို အေလးထားတယ္။ ျပည္တြင္းမွာ ရဟန္း ပုဏၰားကအစ သူေတာင္းစားအထိ စိတ္ခ်မ္းသာေအာင္ထားတယ္။ လူေတြရဲ႕ က်န္းမာေရးကိုလည္း ဂ႐ုစိုက္ တယ္ (ေဒါက္တာသန္းထြန္း ၂၀၀၇)။ အာေသာကမင္းႀကီးလိုပဲ သစ္ပင္ေတြျပန္စိုက္၊ ေက်းဌက္နဲ႔ သားေကာင္ေတြ ေဘးမဲ့ေပးတယ္။ ဗုဒၶသာသနာကို ခ်ီးပင့္တယ္။ သို႔ေပသိ က်န္ယုံၾကည္ကိုးကြယ္ မႈေတြကိုလည္း မႏွိပ္စက္ဘူး။ ေနရာေပးတယ္။ ဥပမာ ဗိႆႏိုးနတ္မင္းဆိုင္ရာ ပူေဇာ္ပသပြဲမ်ား ကို အေရးေပးတာမ်ိဳး ျဖစ္ပါတယ္ (ေဒါက္တာသန္းထြန္း ၂၀၀၆)။ က်န္စစ္သားမင္းႀကီးရဲ႕ အဆင့္ ျမင့္မားလွတဲ့ ႏိုင္ငံေရးနဲ႔ တရားမွ်တမႈဆိုင္ရာ အေတြးအေခၚကို ေက်ာက္စာမွာ အခုလို ေရးထိုး ထားတာ ေတြ႕ရပါတယ္။

‘တင့္တယ္ေသာ၊ က်က္သေရရွိေသာ အရိမာဒၵနျပည္၌ တုန္လႈပ္ေခ်ာက္ ခ်ားျခင္း၊ ေၾကာက္႐ြံ႕ျခင္းမွကင္းေသာ အုပ္စိုး(နည္း)ကို အရွင္ၿဂီႀတိဘု၀နာဒိတ်ဓမၼရာဇာမင္းသည္ သြန္သင္ဆုံးမျပသလတၱံ့’ (ေဒါက္တာသန္းထြန္း ၂၀၀၆)

အုပ္စိုးတဲ့အစိုးရကို ေၾကာက္႐ြံ႕ျခင္း လုံး၀မရွိေစရဆိုတဲ့ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးမ်ိဳးကို အသက္ အိုးအိမ္စည္းစိမ္ကို ပိုင္စိုးတဲ့ ပေဒသရာဇ္ေခတ္ မင္းတပါးက က်င့္သုံးဖို႔မိန႔္ၾကားတာဟာ ဂုဏ္ယူ နည္းမွီစရာေကာင္းတဲ့ ရာဇပညတ္ပဲျဖစ္ပါတယ္။
အာေသာကနဲ႔ ထိလိုင္မင္းႏွစ္ပါးစလုံးဟာ ပေဒသရာဇ္ေခတ္ရဲ႕ ဧကရာဇ္ေတြျဖစ္တဲ့ အေလ်ာက္ ေခတ္သစ္ အခ်ဳပ္အျခာအာဏာအျမင္နဲ႔ ေခတ္သစ္ ဒီမိုကေရစီႏိုင္ငံသားျဖစ္မႈ အျမင္ေတြ မရွိတာကို အထူးတလည္ ေထာက္ျပေနစရာ မလိုပါဘူး။ သူတို႔ရဲ႕ ရာဇက်င့္ဝတ္ကိုသာ ေလ်ာ္ရာမွာ နမူနာၾကည့္ရမွာပါ။ လူမႈတရားမွ်တမႈကို သမိုင္း၊ အစဥ္အလာ၊ ဓေလ့ေတြကေန ဆီေလ်ာ္သမွ် ျပန္ဖြင့္ဆိုၿပီး အေတြ႕အႀကဳံသစ္ေတြ၊ ေမွ်ာ္ရည္ခ်က္အသစ္ေတြနဲ႔ ေပါင္းစပ္ၿပီး အယူအဆအုတ္ျမစ္ခ်တဲ့အခါ သမိုင္းမိုဒယ္ နမူနာေကာင္းေတြကို ျပန္ေျခရာေကာက္ဖို႔ လိုအပ္ တယ္ဆိုတာကို အဆိုျပဳလိုရင္းပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ေခတ္ေတြေျပာင္းသြားတဲ့အတြက္ ပုံေသ ကူးလို႔ မရတာ၊ ကိုယ့္သမိုင္း၊ ကိုယ့္အစဥ္အလာမွာ မထြန္းကားေသးတာကို ဝန္မခံဘဲ အားလုံးကို အတိတ္နဲ႔ခ်ည္ေႏွာင္ဖို႔ ႀကိဳးစားေနရင္လည္း အသစ္အသစ္ေတြတိုးပြားေရးကို ပိတ္ဆို႔သလို ျဖစ္ သြားေစမွာပါ။ ဒီေနရာမွာ ႏိုင္ငံေတာ္ အက်ဥ္းအက်ယ္ စတဲ့ တည္ဟန္အေျပာင္းအလဲ၊ လူေတြရဲ႕ စ႐ိုက္ ဒါမွမဟုတ္ ႏိုင္ငံေရးဓေလ့အေျပာင္းအလဲနဲ႔ ေခတ္ေလာကဓာတ္ ဒါမွမဟုတ္ နည္းပညာ အေျပာင္းအလဲနဲ႔ လူမႈစီးပြားစနစ္ အေျပာင္းအလဲစတဲ့ ေလာကေရးရာအေျခအေနေတြ ေျပာင္း ရင္ေျပာင္းသလို ရာဇပညတ္၊ ရာဇဝတ္ေတြ ေျပာင္းလဲတတ္တာ သဘာ၀ပါပဲ။ အေျခခံအယူအဆ အုတ္ျမစ္ျဖစ္တဲ့ ဓမၼဝတ္ေဘာင္နဲ႔ မလြတ္သေ႐ြ႕ ရာဇေရးနဲ႔ ေလာကေရးဟာ အျပန္အလွန္ လႊမ္းမိုး ေက်းဇူးျပဳေနမွာပါပဲ။ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းက ႏိုင္ငံေရးစနစ္ကို လႊမ္းမိုးတာ၊ တခါ ႏိုင္ငံေရးစနစ္ ကလည္း လူ႔ အဖြဲ႕အစည္းကို ျပန္ပုံသြင္းဖို႔ႀကိဳးစားတာမ်ိဳး ျဖစ္ပါတယ္။
ဒီေနရာမွာ တဆက္တစပ္တည္း လူမႈတရားမွ်တမႈနဲ႔ပတ္သက္လို႔ အနာဂတ္အတြက္ ျပင္ဆင္ရာမွာ အဆိုျပဳတဲ့ အေၾကာင္းအခ်က္သုံးခ်က္ထဲက ေနာက္ဆုံးအခ်က္ကို တင္ျပခ်င္ ပါတယ္။ ဒါကေတာ့ လူမႈတရားမွ်တမႈေပၚထြန္းေရးအတြက္ မွ်တတဲ့ခြဲေဝျဖန႔္ျဖဴးမႈ၊ ေ႐ြးခ်ယ္ခြင့္ စြမ္းေဆာင္ရည္ရွိမႈ၊ နင္းျပားေတြကိုအသိမွတ္ျပဳမႈနဲ႔ သူတို႔’အသံ’ ေဖာ္ထုတ္အေရးဆိုခြင့္ရွိဖို႔ ဆိုရင္ ႏိုင္ငံေတာ္ကို အကုန္လႊဲထား႐ုံ၊ ႏိုင္ငံေတာ္က ဥပေဒေတြျပ႒ာန္းမွာကို ေစာင့္ေမွ်ာ္ေန႐ုံနဲ႔ မရႏိုင္ပါဘူး။ အိုင္းရစ္ယန္းေထာက္ျပသလိုပဲ ႏိုင္ငံေတာ္ဆိုတာလည္း လူ႔အဖြဲ႕အစည္းရဲ႕ ေန႔စဥ္ ဘ၀ ေသြးေၾကာေတြထဲ ထိုးေဖာက္ဝင္ေရာက္ႏိုင္စြမ္းမရွိသလို၊ ထိုးေဖာက္ဖို႔လည္း မသင့္ပါဘူး။ ဒါေၾကာင့္ ဥပေဒျပဳေရး၊ အုပ္ခ်ဳပ္ေရး၊ တရားစီရင္ေရး၊ ျဗဴ႐ိုကေရစီနဲ႔ ႏိုင္ငံေရးပါတီမ်ား စတဲ့ ကိုယ္စားျပဳေဆာင္႐ြက္ရတဲ့ အင္စတီက်ဴးရွင္းေတြရဲ႕ အာဏာစက္နဲ႔ စီမံခန႔္ခြဲေဆာင္႐ြက္သလို လူမႈလႈပ္ရွားမႈေတြ၊ ႏိုင္ငံသားဆိုင္ရာ၊ ဘာသာယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ၊ အႏုပညာနဲ႔ ႏိုင္ငံေရးဆိုင္ရာ သင္းပင္းစုဖြဲ႕မႈစတဲ့ အရပ္ဘက္လူ႔အဖြဲ႕အစည္းေတြနဲ႔ မီဒီယာေတြကတဆင့္ ေျပာင္းလဲေအာင္ ေဆာင္႐ြက္ေရးကိုလည္း အားထုတ္ၾကရမွာပါ။ ႀကီးမားတဲ့၊ တိုးတက္တဲ့ အေျပာင္းအလဲေတြဟာ အုပ္စိုးသူေတြ၊ အခြင့္ထူးခံေတြ စိတ္ေစတနာအေလ်ာက္ လမ္းဖြင့္တာထက္စာရင္ လူမႈလႈပ္ရွားမႈ ေတြ၊ ႏိုင္ငံေရးပါတီေတြ၊ အရပ္ဘက္အဖြဲ႕အစည္းေတြ၊ မီဒီယာေတြ၊ စီးပြားေရး အသိုင္းအဝန္းေတြနဲ႔ ႏိုင္ငံတကာ အခင္းအက်င္းသစ္ရဲ႕ ဖိအားေတြ စတာေတြေၾကာင့္ အုပ္စိုးသူေတြဘက္က တင္ကူး လက္ဦးေအာင္ ႀကိဳေျပာင္းလဲ (သို႔မဟုတ္) လိုက္ေလ်ာေျပာင္းလဲ (သို႔မဟုတ္) ေတာ္လွန္ေျပာင္း လဲအျဖစ္ေတြ ႀကဳံခဲ့ရတာပါ။ ဒါေၾကာင့္ လူမႈတရားမွ်တမႈကို ထြန္းကားေစလိုတယ္ဆိုရင္ ႏိုင္ငံ ေတာ္တခုထဲကို ပုံအပ္ေမွ်ာ္ကိုးတာမ်ိဳးမဟုတ္ဘဲ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းကိုယ္၌က ကိုယ့္အား ကိုယ္ ႀကီးထြား ေအာင္လုပ္ၿပီး ကိုယ့္အားကိုယ္ကိုးႏိုင္မွသာ အက်ိဳးမ်ားမွာျဖစ္ပါတယ္။

က်မ္းကိုးစာရင္း
အဂၤလိပ္ဘာသာ

Baumert, Anna & Schmitt, Manfred. (2016). “Justice Sensitivity”, In Clara Sabbagh & Schmitt (Eds.), Handbook of Social Justice Theory and Research. New York: Springer Science+Business Media.

Benhabib, S. (2002). The claims of culture: Equality and diversity in the global era. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Blim, Michael. (2007). “Distributive Justice”, In Darity Jr. A. William. (Eds.), International Encyclopedia of the Social Sciences, 2nd edition (VOLUME 4). Macmillan Reference USA.

Bradshaw, J., & Finch, N. (2010). Family benefits and services, In F. G. Castles, S. Leibfried, J. Lewis, H. Obinger, & C. Pierson (Eds.), The Oxford handbook of the welfare state. Oxford, England: Oxford University Press.

Butler, Colin (2014). Buddhism and Social Justice. Jubilee Australia. https://www.jubileeaustralia.org/page/about/Jubilee%20Buddhism%20and%20Social%20Justice.pdf

Frohlich, Norman. & Oppenheimer, Joe A. (1992). Choosing Justice: An Experimental Approach to Ethical Theory. Berkeley: University of California Press.

Hall, H. F. (1995). The Soul of a People. Orchid Press, Bangkok.

Jones, Ken. (1989). The social face of Buddhism: an approach to political and social activism. London, Wisdom Publications.

Kim, Seon-Mi, & Sherraden, M. (2014). The Capability Approach and Social Justice, In Reisch, Michael (Ed.), International handbook of social justice. Routledge, London and New York.

King, Winston L. (1995). Judeo-Christian and Buddhist Justice. Journal of Buddhist Ethics [electronic]1995; 2: 67-82.

Konow, James. (2001). “Fair and Square: the four sides of distributive justice.” Journal of Economic Behavior and Organization 46(2):137–64.

Lele, Amod. (2014). On justice and activism in Pali Buddhism. The Indian Philosophy Blog. https://indianphilosophyblog.org/2014/09/28/on-justice-and-activism-in-pali-buddhism/

Levitsky, Steven & Way, Lucan A. (2010). Competitive Authoritarianism: Hybrid Regimes After the Cold War. Cambridge.

Michelbach, Philip A. et al. (2003). “Doing Rawls Justice: An Experimental Study of Income Distribution Norms”. American Journal of Political Science, Vol. 47, No. 3, pp. 523–539.

Min Zin. (2009). Burmese Buddhism’s impact on social change: the fatalism of Samsāra and monastic resistance. In Watts, J. (Ed), Rethinking karma: the dharma of social justice. Silkworm Books: Chiang Mai, Thailand.

Mitchell, G. et al. (1993). “Judgments of Social Justice: Compromises Between Equality and Effi ciency.” Journal of Personality and Social Psychology 65(4):629–39.

Montada, L. (2007). Justice conflicts and the justice of conflict resolution. In K. T.rnblom & R. Vermunt (Eds.), Distributive and procedural justice. Research and applications (pp. 255–268). Burlington, VT: Ashgate.

Nussbaum, M.C. (2003). Capabilities as fundamental entitlements: Sen and social justice. Feminist Economics, 9(2–3), 33–59.

Nozick, Robert. (1974). Anarchy, State, and Utopia. New York: Basic Books.

Oppenheimer, Joe A. (2012). Principles of politics: A rational choice theory guide to politics and social justice. Cambridge, New York: Cambridge University Press.

Parfit, D. (1998) ‘Equality and priority’. In A. Mason (Ed) Ideals of equality, Oxford: Blackwell.

Rawls, John (1971). A Theory of Justice. Cambridge. Harvard University Press.

Sabbagh, Clara and Schmitt, Manfred. (2016). Handbook of Social Justice Theory
and Research. Springer, Science+Business Media New York.

Sen, Amartya (1992). Inequality Reexamined. Cambridge: Harvard University Press.

Sen, Amartya. (1983). Poverty and famines. New York: Oxford University Press.

Sen, Amartya. (1995). Human development and financial conservatism. Keynote address at the International Conference on Financing Human Resource Development, Asian Development Bank, Manila, November 17.

Sen, Amartya. (1999). Development as freedom. Oxford: Oxford University Press.

Shway Yoe (1963). The Burman; His Life and Notions. New York: W. W. Norton Company.

Steinberg, David I. (2001). Burma: The State of Myanmar. Washington, D.C. Goergetown University Press.

Tarling, Nicholas. ed (1994). The Cambridge History of Southeast Asia Volume One From Early Times to c. 18000. Cambridge, Cambridge University Press.

Thant Myint-U (2001). The Making of Modern Burma. Cambridge. Cambridge University Press.

Thant Myint-U (2007). The River of Lost Footsteps: A Personal History of Burma. New York. Farrar, Straus and Giroux.

Young, Iris. M. (2008). Structural injustice and the politics of difference. In Craig, G., Burchardt, T. and Gordon, D. (Eds). Social justice and public policy: Seeking fairness in diverse societies. The Policy Press, Great Britain.

ျမန္မာဘာသာ
ေက်ာ္လြင္၊ ဦး၊ ႏွစ္ဖက္လွ။ ႏွစ္ဖက္လွတကၠသိုလ္တရားမ်ား၊ စာနဒီစာအုပ္တိုက္၊ ရန္ကုန္၊ ၂၀၁၂။

ေဇာ္ဂ်ီ။ ‘ျပည္ေထာင္စုႏွင့္ ကြၽန္ေတာ္’၊ ေဇာ္ဂ်ီ၏ စာရႈခင္း(၄) စာတမ္းငယ္မ်ားႏွင့္ စာေပေလ့လာခ်က္မ်ား၊ စိတ္ကူးခ်ိဳခ်ိဳစာေပ၊ ရန္ကုန္၊ ၂၀၁၅။

စိန္ဝင္း၊ လူထု။ ဒီမိုကေရစီဆိုတာ ေနာက္ဆုံးပန္းတိုင္မဟုတ္၊ ပင္ဝါး႐ုံစာအုပ္တိုက္၊ ရန္ကုန္၊ ၂၀၁၀။

တင္၊ ဦး။ ျမန္မာမင္းအုပ္ခ်ဳပ္ပုံစာတမ္းႏွင့္ ဘိုးေတာ္ဘုရား၏ ရာဇသတ္ေခၚေသာ အမိန႔္ေတာ္တမ္းႀကီး (ပထမပိုင္း)၊ ရန္ကုန္ၿမိဳ႕၊ ဗဟိုပုံႏွိပ္တိုက္၊ ၁၉၆၃။

တင္၊ ဦး။ ျမန္မာမင္းအုပ္ခ်ဳပ္ပုံစာတမ္းႏွင့္ ဘိုးေတာ္ဘုရား၏ ရာဇသတ္ေခၚေသာ အမိန႔္ေတာ္တမ္းႀကီး (ဒုတိယပိုင္း)၊ ရန္ကုန္ၿမိဳ႕၊ ဗဟိုပုံႏွိပ္တိုက္၊ ၁၉၆၅။

တင္၊ ဦး။ ျမန္မာမင္းအုပ္ခ်ဳပ္ပုံစာတမ္းႏွင့္ ဘိုးေတာ္ဘုရား၏ ရာဇသတ္ေခၚေသာ အမိန႔္ေတာ္တမ္းႀကီး (တတိယပိုင္း)၊ ရန္ကုန္ၿမိဳ႕၊ ဗဟိုပုံႏွိပ္တိုက္၊ ၁၉၇၀။

ထြန္းျမင့္၊ ဦး၊ ဒဂုန္။ ဗုဒၶ၏ ဩဝါဒအျမဳေတ၊ ရာျပည့္စာအုပ္တိုက္၊ ရန္ကုန္၊ ၁၉၉၉။

ဓမၼိက၊ အရွင္၊ ဆင္ျဖဴကြၽန္း။ ဂုဏ္ယူထိုက္တဲ့ လူ၊ လင္းလြန္းခင္စာေပ၊ ရန္ကုန္၊ ၂၀၁၈။

ဘဦး၊ ဦး။ ျမန္မာ့အုပ္ခ်ဳပ္ေရးပညာ၊ ဗဟိုရ္စည္သတင္းစာတိုက္၊ မႏၲေလး၊ ၁၉၄၀။

ဘိုးသင္း၊ ဦး၊ စစ္ကိုင္း။ သူ႔အျမင္ႏွင့္ သူ႔အေတြး (ဆယ္အုပ္ေပါင္းခ်ဳပ္ ပထမတြဲ)၊ စိတ္ကူးခ်ိဳခ်ိဳစာေပ၊ ရန္ကုန္၊ ၂၀၁၄။

ေမာင္ထင္။ ေယာမင္းႀကီးဦးဖိုးလႈိင္ အတၳဳပၸတၱိႏွင့္ ရာဇဓမၼသဂၤဟက်မ္း၊ Unity Publishing House ၊ ရန္ကုန္၊ ၂၀၀၂။

ေမာင္ေမာင္တင္၊ ဦး။ ကုန္းေဘာင္ဆက္မဟာရာဇဝင္ေတာ္ႀကီး (တတိယတြဲ)၊ ရာျပည့္စာအုပ္တိုက္၊ ရန္ကုန္၊ ၂၀၀၄။

ျမန္မာ့ဆိုရွယ္လစ္လမ္းစဥ္ပါတီ။ အေျချပျမန္မာ့ႏိုင္ငံေရးသမိုင္း (ပထမတြဲ)၊ စာေပဗိမာန္ပုံႏွိပ္တိုက္၊ ရန္ကုန္၊ ၁၉၇၀။

ျမန္မာ့ဆိုရွယ္လစ္လမ္းစဥ္ပါတီ။ အေျချပျမန္မာ့ႏိုင္ငံေရးသမိုင္း (ဒုတိယတြဲ-ဒုတိယပိုင္း)၊ စာေပဗိမာန္ပုံႏွိပ္တိုက္၊ ရန္ကုန္၊ ၁၉၇၈။

မွန္နန္းမဟာရာဇဝင္ေတာ္ႀကီး (တတိယတြဲ)။ ျပန္ၾကားေရးဝန္ႀကီးဌာန၊ သတင္းႏွင့္စာနယ္ဇင္းလုပ္ငန္း၊ ၂၀၀၃။

ေ႐ႊေအာင္၊ ဦး။ ဘ၀အျမင္သစ္၊ ပါရမီစာေပ၊ ရန္ကုန္၊ ၁၉၉၇။

ေ႐ႊေအာင္၊ ဦး။ ဓမၼပဒ၊ ရာျပည့္စာအုပ္တိုက္၊ ရန္ကုန္၊ ၂၀၀၂။

ေ႐ႊေအာင္၊ ဦး။ ဗုဒၶ ေလာကသားတို႔၏ အႏႈိင္းမဲ့ေက်းဇူးရွင္ (ကိုယ္က်င့္ဗုဒၶဝင္)၊ ပါရမီစာေပ၊ ရန္ကုန္၊ ၂၀၀၃။

ေ႐ြဥေဒါင္း။ ဗုဒၶဝါဒႏွင့္ အယူအဆေရးရာမ်ား၊ ေယာမင္းႀကီးစာေပ၊ ရန္ကုန္၊ ၁၉၉၁။

သန္းထြန္း၊ ေဒါက္တာ။ ေခတ္ေဟာင္းျမန္မာရာဇဝင္၊ အင္း၀စာအုပ္တိုက္၊ ရန္ကုန္၊ ၂၀၀၂။

သန္းထြန္း၊ ေဒါက္တာ။ တစ္ေန႔တစ္လံ ပုဂံ ဘယ္ေျပးမလဲ၊ သီရိေဆြစာအုပ္တိုက္၊ ရန္ကုန္၊ ၂၀၀၆။

သန္းထြန္း၊ ေဒါက္တာ။ အေစာဆုံးအကၡရာတင္ တိုင္းရင္းျမန္မာမွတ္တမ္းမ်ား၊ ေ႐ႊရည္ျမင့္ျမတ္စာေပ၊ ရန္ကုန္၊ ၂၀၀၇။

အမာ၊ ေဒၚ၊ လူထု။ အေမ့ေရွးစကား (အတြဲ ၁)၊ လူထုႀကီးပြားေရးစာအုပ္တိုက္၊ မႏၲေလး၊ ၁၉၉၇။

အမာ၊ ေဒၚ၊ လူထု။ အေမ့ေရွးစကား (အတြဲ ၂)၊ လူထုႀကီးပြားေရးစာအုပ္တိုက္၊ မႏၲေလး၊ ၂၀၀၀။

အမာ၊ ေဒၚ၊ လူထု။ အေမ့ေရွးစကား (အတြဲ ၃)၊ လူထုႀကီးပြားေရးစာအုပ္တိုက္၊ မႏၲေလး၊ ၂၀၀၇။

ျမန္မာဘာသာေဆာင္းပါးမ်ား
တာရာၿငိမ္းခ်မ္း။ ေအဘရာဟမ္လင္ကြန္း၊ ဂြၽန္ေရာလ္ႏွင့္ ‘တရားမႈသီ၀ရီ’၊ အေတြးအျမင္စာစဥ္ (၁၁၆)၊ ရန္ကုန္၊ ဇန္နဝါရီ-ေဖေဖာ္ဝါရီလ၊ ၁၉၉၆။

မင္းဇင္။ ဒီမိုကေရစီတပိုင္း စပ္ၾကားအုပ္စိုးမႈစနစ္ေအာက္က အရပ္ဘက္အဖြဲ႕အစည္းမ်ား၏ ႏိုင္ငံေရး။ The Myanmar Quarterly အတြဲ ၁၊ အမွတ္ ၁၊ ISP-Myanmar ၊ ရန္ကုန္၊ ၂၀၁၆။

Share.

About Author

Min Zin

Min Zin is a founding member and the executive director of the Institute for Strategy and Policy - Myanmar, which is an independent, non-partisan, and non-governmental think tank, which promotes democratic leadership and strengthen civic participation in Myanmar. He is a PhD candidate in Travers Department of Political Science at University of California, Berkeley. Min Zin is a comparative political scientist who studies civil-military relations, democratization, contentious politics, ethnic conflicts and civil war with a focus on Myanmar and Southeast Asian countries. Min Zin’s writings appear in Journal of Democracy, Journal of Current Southeast Asian Affairs, Social Research: An International Quarterly, Contemporary Southeast Asia, Georgetown Journal of International Affair and many edited books. He serves as country analyst of Myanmar for several research foundations including Freedom House, and he is also a fellow of Legatum Institute. Min Zin took part in Burma’s democracy movement in 1988 as a high school student activist, and went into hiding in 1989 to avoid arrest by the junta. His underground activist-cum-writer life lasted for nine years until he fled to the Thai-Myanmar border in August 1997. Min Zin writes for The Foreign Policy Magazine, The New York Times, and other media outlets.

Leave A Reply